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泉州道教 资料来源：泉州历史网 秦、汉 作为道教产生的思想渊源，如神思想、巫术、方术等，在泉州早有流行。据乾隆《泉州府志．方外》记载，在秦汉之际，泉州就有隐者和方士巫术的活动。 泉州城北清源山有大道岩，别称芭蕉古洞。相传秦时泉州有一个叫大道的人，修真于清源山芭蕉洞。后人据此传说，在芭蕉洞供奉大道，称其地为大道岩。 又传秦时的高人道渊，结茅惠安万岁峰，自此白云常覆盖山顶，故称白云岩。 据五代．徐铉《稽神录》载，汉代泉州晋江巫陈寨，善禁咒之术，为人治疾多愈者。时有漳州人苏猛，其子病狂，人莫能治，往请陈寨。于是立坛堂中，至夜劈苏氏子为两片，悬堂之东壁，其心悬北檐下。然所悬之心为家犬所食。陈寨求之不得，出门而去，食顷，乃持心而入，内于病者之腹，其腹遂合。苏氏子既悟，但连呼“递铺！递铺！”家人莫之测。后来才知道是陈寨取驿吏之心而活苏氏之子。 以上两个传说，一为尸解成仙，一为方士巫术，内容荒诞不经，但反映了古代泉州道教流传以前的方士巫术活动的情况。
西晋、南朝 西晋．太康年间（二八○～二八九年），泉州府治南建置白云庙（元妙观的前身）。论者一般认为，这是福建省最早的道教宫观，说明在西晋初，道教在泉州已有一定的宗教地位。 东晋末年，信奉五斗米道的卢循农民军败退入番禺，控制晋安郡，时间长达一年多，道教在泉州的影响扩大。 清．乾隆《泉州府志．方外》载，南朝的梁代（五○二～五五七年），惠安灵鹫山上南，据传有唐公、宝公、志公、化公、郎公等五道士隐居，并在岩上刻留下灵符五道及凿刻“五公山”三个大字。
唐 唐廷崇奉道教，奉老子为祖先，泉州的道教得到地方官倡导，发展很快。 唐朝中后期，北方战乱较多，泉州地处东南海隅，受战乱影响较少，社会相对稳定，经济、文化发展较快，人口较多，为道教的传播提供了重要的条件。 八十年代中，在泉州东门外东岳行宫附近，发掘一座唐墓，其劵顶墓砖打印有“干封二年（六六七年），刺史上柱国”；另一面打印“武吕中平安大吉”。此类唐朝墓砖，抗日战争期间庄为玑教授在安溪县城郊也有发现。这是唐初泉州道教盛行的物证。 唐朝泉州兴建的著名道观，有原来的白云庙于神龙元年（七○五年）改为中兴观，开元年间改名为隆兴观。据《八闽通志》载，泉州开元观在极宫右，唐神龙初建，名龙兴，开元年间（七一三～七四一年），改为开元观。此外，还有城西南的金粟崇真观和行春门外的紫极宫。 唐朝，泉州出现一批著名道士和著名道教学者，对道教在泉州的传播起了推动作用。 蔡如金：又名南玉，字叔宝，唐．大历（七六六～七七九年）中在世。以荫入仕，为佥部员外郎，守太原。晚年弃官归隐泉州紫泽宫精思院，后又炼丹于清源山紫泽洞，成为著名道士，世称蔡尊师。北宋．崇宁（一一○二～一一○六年）中，始封“虚应先生”；南宋．绍兴元年（一一三一年）封“冲应真人”，绍兴二十三年（一一五三年）加封“善利”，干道三年（一一六七年）加“灵济”，嘉定十一年（一二一八年）加“昭博”之号，为“八字（冲应善利灵济昭博）真人”。 郑文叔：唐．德宗（七八○～八○四年）时著名道士，号“元德真人”，修炼于晋江紫帽山。因有犒使金粟的传说，故他修炼的地方称为“金粟洞”。 蔡明浚：著名道士，唐．德宗年间（七八○～八○五年）修隐于晋江灵源山。和虹岩逸人罗山甫、泉州名士欧阳詹往来于潘湖间，有合炼之雅。 吴崇岳：惠安人。入泉州龙兴观为道士，专攻收精炼气道术，曾被召入京，赐号“通元先生”。年七十余岁解化。 杨肃：又名杨樵，唐末南安人。结庐南安石井崎髻山读书、采药，后为高田山道士，精于道家医术。曾治好闽王．王审知夫人的病疮，杨肃辞却重金之谢，于是王审知封他为“太乙真人”，崎髻山赐名杨子山。后人称杨肃“杨仙公”。 著名的道教学者有唐．咸通年间（八六○～八七四年）流寓泉州的罗隐。他流寓闽中，尝游晋江罗裳山和惠安县西螺山修真学道，其行踪被人们附上神奇的浪漫色彩，编成《画石马》等故事广为流传，在社会上很有影响。 唐．建中初（七八○年），避乱入闽的诗人秦系，卜居泉州南安九日山右峰，弥年不出，精心致力于《老子》一书笺注。乡人为纪念他，号其山为“高士峰”。
五代 五代时闽王政权推崇佛教和道教。五代末，晋江王．留从效、节度使陈洪进，既推崇佛教又倡导道教。他们亲近道士，兴建道教宫观。留从效改建紫极宫于泉州城迎恩馆之西庑，陈洪近则兴建奉先观。 当时泉州最著名的道士兼道教学者是谭峭，被列为唐末五代仅有的两位著名道教学者之一，在全国道教史上占有重要的一席位置。 乾隆《泉州府志．方外》载，谭峭，字景升，晋江人，唐．国子司业谭洙之子。谭峭博学能文，无意功名利禄，嗜好黄老之术，云游终南山、华山、岱山诸名胜。拜嵩山道士为师，学道十余年，得辟谷服炁之术。闽王．王昶拜其为师，并赐号“金门羽客正一先生”。闽亡，谭峭隐居江西庐山栖隐洞。向他学习道法的有百余人。南唐主．李煜闻其名，将他召至建康（今南京市），赐紫金阶、财物均不受。南唐主将他与当时蜀国著名道士杜光庭并列，赐号“紫霄真人”，后人称其“谭紫霄”。晚年回归泉州本籍，修炼于北郊清源山紫泽洞。宋．开宝六年（九七三年）羽化。 谭峭也是著名的道教理论家，着有道教著作《化书》六卷，流传至今。道教理论家的出现，反映了当时泉州道教的兴盛。
宋 赵宋王朝极力提倡道教，故道教在宋代十分盛行，相应的民间信仰也十分活跃。 早在北宋．神宗时，即就神祗封号问题议立制度。《宋史．礼志．卷一○六》载：“熙宁（一○六八～一○一七年）复诏应祠庙祈祷灵验，而未有爵号，并以名闻，于是太常博士王古请：‘自今神祠无爵号者赐庙额，已赐庙额者加封爵，初封侯，再封公，次封王。生有爵位者从其本封……欲更增神仙封号，初真人，次真君。’”这个意见得到批准，故宋代对民间神庙的赐封，达到空前绝后的程度。 宋代，泉州受北方战乱影响较少，经济、文化继续发展。元佑二年（一○八七年）设置市舶司，海外贸易地位与广州、明州同列。宋室南渡后，竭东南之财以支天下之全费，福建尤其是泉州地区受到朝廷的空前重视，当时除了赵宋皇族一个分支——南外宗迁泉聚居外，泉州更是“天子南库”，政治、经济、文化地位急速上升，集儒、道、释文化之大成的理学也十分盛行。 面临咄咄逼人的北方金兵的威胁，南宋政权迫切需要得到各种地方势力的拥护和支持，保持一个稳定的后方，因此，朝廷就大量赐封民间神，利用神权来支持政权，而是时的民间信仰由于迎合了朝廷迫切的现实需要，取得了合法地位，因而得到了空前的发展，并达到全盛。“历史上的神灵如果得不到封建统治者的允许或加封，这的存在和影响就成问题了。这又构成中国传统文化的另一个特色”（《惠安青山考．惠安青山王信仰考》）。 泉州的道教经历唐、五代时期的发展，至宋代进入儒、道、释合一的新时期，一些比较有名的历史人物神，大都是南宋时才得到封号的，而且次数还相当多。 宋代，泉州兴建或重修大批道教宫观，仅方志上记载的就有天庆观、广孝观、净真观、柏庭观、碧虚观、东岳行宫、城隍庙、法石真武行宫、清源山纯阳洞、北斗殿和真君殿。还有惠安的崇真观，安溪的通元观和南安的徐道庵等。 宋代泉州出现不少著名的道士。他们或善书法，或精于岐黄，或有种种灵异而名闻于世。 詹道人，北宋初隐居于南安高镇山洞穴之中，精于针灸，有辟谷之术。人称“鹪鹩仙”，呼其洞穴为“詹道岩”。 吴夲，生于北宋．太平兴国四年（九七六年），泉州府清溪县常乐里石门（今安溪县感德镇石门村）人，后移居泉州府同安县白礁乡（现划归漳州市龙海县）。从小学道，不茹荤，不受室，尝业医，以全活人为心，无问贵贱，按病投药，如矢破镝。景佑三年（一○三六年）因采药坠崖而卒。死后被尊为神，自宋迄明，勅封十五次，至明．永乐敕封为“恩主昊天医灵妙惠真君万寿无极保生大帝”。 苏随，北宋．晋江人。弃官归里，崇奉道术，隐居府西南十里海中央的洋屿栖霞洞，葆神练气，不与俗接，自号紫云先生。 洪圣保，北宋．著名女道士。初居莆田将军岩，修真十余年。五十岁后，居惠安龙泉辟谷服气。皇佑六年（一○五四年）去世。（清．乾隆《莆田县志．卷三十二》有传） 林道者，北宋．元佑（一○八六～一○九四年）中居清源天柱峰。夜梦神人使镌释迦像于石。镌成，名瑞像岩道人，终隐于此。 徐道人，北宋．大观年间（一一○七～一一一○年）道士，修隐南安乌石山。殁后，人塑真身祀之。 黄惠胜，北宋．河南人（又作永春迎福里人），宣和（一一一九～一一二五年）间道士，幼不茹荤，预知祸福，能祈雨。先在永春县城东南郊泰山栖禅静修，宣和六年（一一二四年）往安溪县感化里小尖山修行，后移居大尖山（即翠屏山，清代改称泰山）。南宋．绍兴四年（一一三四年），在大尖山坐化。安溪乡民依山建寺，立庙为神，取名“黄公祖师”、“泰山岩”。永春乡人亦在永春泰山建岩庙，亦取名“泰山岩”。后黄惠胜被南宋．高宗皇帝敕封为“显应普济大师”，又称“泰山显应天师”，民间俗称其“显应祖师”。 裴道人，不知何许人，语音似江东人。南宋．绍兴（一一三一～一一六二年）中来泉，头戴通草花，行歌于市。后数载，坐化于清源洞（后又称纯阳洞）石嵌中，郡人泥躯以祀。石洞因裴道人在此修炼成仙，号蜕岩，又称裴仙洞。泉州民间有裴道人驱除蛇妖、以虎为坐骑等传说。裴道人坐化前，常在郡城西街的一条巷口卖草药，后人把这巷子叫做“裴巷”。 苏绍成，南宋．绍兴间（一一三一～一一六二年）德化人，委业于泉郡天庆观（今元妙观），后隐清源山。苏绍成精于琴法，朱熹尝造其庐，书“廉静”二字与之，且为其琴作铭。 赵永嘉，南宋．绍兴间（一一三一～一一六二年）人，少为同安簿，从事朱熹，后隐居晋江金鞍山（今属石狮市，俗称小辜山）。山顶有石室，室长二丈余，名“永嘉室”，亦称“月庵”，即为赵永嘉隐居处。有道术，尝唤虎守室。土人饷之，酬草一植。怪弃之，饲牛羊，酣睡连日。复遗草解之始醒。再求不得，乃祥芝也。后来，赵永嘉采草之山名芝山，出海口称“祥芝澳”。“永嘉石室”亦成为永宁十景之一。 陈朗，南宋．绍兴间（一一三一～一一六二年）德化人，传有道术，能行走如飞，百里立至，人呼为“陈朗仙”，德化县葛坑有陈仙迹。传说，绍兴三年（一一三三年），曾有客商在赤水街北二里之牛棚格下建店铺，但生意萧条。陈朗赞此地钟灵毓秀，只嫌双髻山丙向属火，恐有火灾之虞，遂发动居民开“楼梯岭”、锲“石龟”、修“水巷”、砌“七星火”、建“德水殿”，以制火邪。 崔道人，南宋．道人。干道六年（一一七○年）来安溪来苏里月峰岩，集众修行，建庵栖止。嘉定（一二○八～一二二四年）中，邑令陈宓匾额“惠林”。 陈大受，南宋．道人，庆元间（一一九五～一二○○年）居南安市溪美镇榕桥境内邑鹅眼山修行，刳石为洞，名开化洞。陈大受善琵琶，工草书，诸名公多集与游。 陈以文，清修道学，居天庆观（今元妙观）三十余年。郡守倪思（嘉泰元年〔一二○一年〕知泉州）雅敬之。庆元间（一一九五～一二○○年）赐号“守素冲虚大师”。 张道源，南宋．绍定间（一二二八～一二三三年）在德化九窦溪学道，后寻到安溪县还一里（今长坑乡田中村），择地定居修行，并将该地称为太湖，开山修建太湖岩（泰湖岩）。邑人尊称为“惠应祖师”。 碧桃道人，南宋末道士，隐于法石院。及殁，南外宗正赵必晔作诗怀之。 如道人，名确，南宋道士。从王道询学道，修炼于惠安大乘庵。 李泗，德化县源头人，南宋时道士。时适延平府（今南平市）干旱，李泗被召祷雨。 宋代，泉州道教学者都博览广采道家经书，著书立说，对后世影响较大。 名宦吕惠卿（一○三二～一一一一年），泉州人，进士出身，累官参知政事，原为王安石新政的支持者，元丰元年（一○七八），向神宗皇帝上表章，并递上所撰《道德真经传》四卷（收入道教经籍总汇——《道藏》），希冀作为治国之道；另有《庄子解》十卷、《中太乙宫碑铭》等著作。 曾慥，泉州晋江县人。绍兴十一年（一一四一年），擢太府正卿，总领湖、广、江西财赋。绍兴十七年（一一四七年），任虔州知州。他编纂巨著《道枢》四十二卷（收入道教经籍总汇——《道藏》），主张“学道以清净为宗，内观为本”。曾慥的道教著述还有《至游子》二卷和《集仙传》等。 此外，宋代泉州人的道教著述还有留元刚撰的《云峰入药镜序》。刘骥撰的《老子通论》二卷。陈权撰《道德经注》。黄址撰的《南华真经解》等。 宋代居住泉州的士大夫都很重视对道教诸神的崇奉，借对道教神仙的祀奉来宣传儒家思想，或为发展海外贸易服务。如嘉佑二年（一○五七年），侍郎赵涯创建忠烈庙（即以后的府城隍庙），以城隍庙与地方官阴阳互为表里，治理泉州。嘉定、绍定间两度知泉州的真德秀，多次写《真武殿祝文》，到法石真武行宫祀道教玄天上帝，以祈消弥水患，保证农时。绍兴二十二年（一一五二年），尚书张汝锡修建东岳行宫，以祀道教四方神之一的东方青帝。知州倪思很敬重天庆观道士陈以文。理学家朱熹敬重道士苏绍成。真武庙又成为宋代泉州“郡守望祭海神之所”，商人外出经商，企求神灵保佑，香火旺盛，从一个方面反映了宋代泉州海外贸易的发展。
元 元代，元太祖和元武宗均尊崇道教，经常赐封著名道士，所以元代泉州的道教也很兴盛。《元典章》载，道士可免除差役，为元．泉州道教的发展提供了有利条件。 《元典章．礼部》载，中央设宣政院、功德使司两个衙门，专门管理“和尚先生”（包括僧人和道士）等各门宗教僧人，且在地方各路、府、州、县设置下属机构，称僧录司、僧正、都纲等，具体管理地方各门宗教。 皇庆二年（一三一三年），元廷又同意各处路、府、州、县的寺观，推举“有德行，知佛法”的长老，由“众和尚（包括道士）保举”，经有司批准而出任“僧官”，以处理寺庙宫观内外事务。 至元十八年（一二一八年），著名阿拉伯人后裔蒲寿庚，时膺任福建行省左丞，与受道学影响极深的兄长蒲寿宬，两人“协力捐财”，重建清源纯阳洞道、佛寺观。至元二十一年（一二八四年），蒲寿宬之孙蒲一卿与万户孙信斋，再次协力修缮清源山纯阳洞道、佛寺观，至今名留摩崖之上。 元贞元年（一二九五年），改泉州天庆观为玄妙观。 元代著名的道士有： 杰道，晋江人，性颇清狂，出言无度，后皆有验。一日澣所垢衣，曰：“明日行矣。”至期，危坐而化。 陈义高，长乐人。早年学习正一道。泰定元年（一三二四）随三十九代天师入朝，制授“灵情玄宁文泰法师”、泉州路报恩光孝观住持提点。 吴济川，元．德化九深（今盖德乡有济村）人，著名正一派道士。至正十年（一三五○年）曾往江西龙虎山拜正一天师学道。与徐友山友善，至正二十五年（一三六五年），与徐友山结庵于金钟山修真。至正二十六年（一三六六年）蜕化，徐友山募缘为其塑像，建金液洞祀之，世称吴公真仙。弟隐山、长子景阳、五子凯阳，均是正一派道士。 徐友山，元．德化儒山（今盖德乡）人。至正二十五年（一三六五年），与好友吴济川一同结庵于金钟山修真证道。至正二十六年（一三六六年）吴济川逝后。徐友山即募缘为其塑像，建金液洞祀之。徐友山乃隐居于金液洞中，修真炼性。明．洪武六年（一三七三年）趺逝，其徒塑其像在吴济川左边奉祀，世称徐仙公。
明 泉州府设“道纪司”管理道教。 明代，据《续通志．职官略》记，中央置“道录司”，府置“道纪司”，设都纪、副都纪各一个；州置“道正司”，设道正一人；县置“道会司”，设道会一人。明朝政府这种管理道教事务的官史，一般由道士充任，只设官职，不给俸禄。 泉州府“道纪司”设在玄妙观。 明朝前期 明朝前半期，道教仍然盛行，泉州修建不少的宫观。如洪武年间（一三六八～一三九八年），重修建紫帽山金粟真观；惠安人、惠安县道会司道会杨必禄和张崇道主持重建惠安东岳行宫；永乐年间（一四○三～一四二四年）修建泉州清源山紫极宫（紫泽宫）；景泰三年（一四五二年），重修德化崇道观；宣德年间（一四二六～一四三五年），李森建安溪清溪宫。 乾隆《泉州府志．坛庙寺观》记，明初，有纪道士寄寓泉州元妙观，其徒为著名道士董伯华。 吴云靖，晋江人，紫帽山道士。正统九年（一四四四年）建古玄室于紫帽山南麓，作为修炼之所。 董伯华，明初晋江乌屿人。先从纪道士，后得道术于吴云靖，服气炼形，谈征应辄验。成化间（一四六五～一四八七年）常往来漳、泉。能呼风雨立至，常画符卖雷予童子，人称雷师。能书画，赠所善郭姓者风、雷、云、雨诸画像。后尸解清源山紫泽宫，人即其真身塑像祀焉。 明朝中后期 明朝中期，封建统治思想支柱是儒家思想，视道教为异端，但又强调“神道设教”以助教化，又吸收道教某些思想来充实儒家思想，作为封建统治的有效工具。故明朝中、后期，上层道教虽然逐渐衰微，然民间道教仍然十分盛行。 如天顺（一四五七～一四六四年）、成化（一四六五～一四八七年）年间，又屡次修建泉州紫极宫；景泰三年（一四五二年），重修德化崇道观；景泰年间（一四五○～一四五七年），道士陈静怀重建惠安科山寺；天顺年间（一四五七～一四六四年），李森兴建龙津观。 明代中后期，也有一些著名道人。 潘清泰，安溪人。晚年遁迹于黄冠，做了道士，居住在莲叶山麓老子法门。一天，端坐而逝。 李鼎，江西人，南昌逍遥万寿宫弟子，著名的净明道派（又称净明忠孝神仙道教）道士，能导引辟谷。万历（一五七三～一六一九年）年间，李鼎自江西南昌云游至泉州传道，居泉州城内三教铺宜春境法华庵，传授弟子。法华庵建于南宋．绍兴年间，自南宋起是泉州净明道派的中心。一日，登清源山龟岩，留下一只鞋再入狮岩，端坐数日仙逝。弟子就其遗蜕塑像奉祀于狮岩，又另作栗主（神牌）供奉于法华庵，后人尊称“李仙公”。 丁衍夏，号泰清丈人，晋江人。万历间（一五七三～一六二○）隐居清源山，上自结绳乌篆，以至近事无不博综。对于道教方术，如阴阳五行、占卜、炼丹肘后医学，神话故事以及经典《南华经》、《参同契》无不熟悉研究，故志乘称衍夏能张合道家之用。 陈智篆，明代永春道士，生卒时间不详。有一年，泉州发生严重旱灾，知府令智篆祈雨有应，赠礼不受，只求调拨粮仓的大米赈济穷人，知府允之。
道教学者与著作 明代泉州也出现一些著名的道教学者，如进步思杨家李贽、官绅陈用宾、解元李光缙等。 据民国《福建通志》、乾隆《泉州府志》，泉州市地方志编辑委员会编的《四库全书总目．泉州人著作目录提要》，以及泉州市区道教文化研究会编印的《道教文化研究通讯》等书辑录，明代泉州人的道教名著有： 汪旦《道德经注》、《黄庭经注》。 赵建郁《参同契释》。 李贽《老子解》二卷、《庄子内篇解》二卷和《易因》二卷。李贽的《易因》，后被收入道德经籍总汇《道藏》。李贽的晚年，用七年时间研究《周易》。据李贽的学生汪本钶的《卓吾师先师告文》云，李贽读《周易》是“每卦自读千遍”，“忘食忘寝”。李贽作《周易》的目的，是对历代注解《周易》之书的不满，认为孔子以后的《易》学，多悖《周易》大旨，多属臆测附会，使“《易》道大丧”，遂欲自着《易因》，阐发《周易》经传之本义，自命“夫子之所攸赖”。后李贽避祸入河南商县的黄檗山中，继续研究《周易》，修改《易因》，直到友人马经伦保护他到河北通州，乃继续修改《易因》。一直到他被捕入狱前，《九正易因》方告脱稿。所以《易因》是李贽的最后学术著作。 陈用宾《悟真篇注疏》、《还真大旨》、《大道指南》和《道德经契心录》。 郭宗盘《老子解》四卷、《庄子解》四卷。 周茂中《黄庭经注释》、《参同契注释》、《悟真篇注释》和《感应篇注释》。 苏希栻《庄子注抄》四卷。 李光缙《南华肤解》。 郑字明《阴符经注》一卷、《道德经注》二卷。 黄乔栋《老子解》。 韦际明《南华经注》一卷、《儒道释考》三卷。 吴载鳌《阴符经运灼》。 戴亮策《老氏骊珠》、《南华知知解》。 林欲揖《道德经注》二卷。 陈洪壁《参同契解》。陈洪壁，号微庵，晋江人。隐居晋江涵江岸边，刻苦学《易》，而对于《太极图》、《周易参同契》等道教经典亦有很深的钻研。 洪天馨《参同契解》、《悟真篇解》。洪天馨，自署棱陵洞通衢道人，晋江人。长大学易，攻举子业，傍及群书，是一位道德学问着于当时的名儒。因科场失利，中年丧妻，子女夭亡，灰心世路，正德间（一五○六～一五二一年）隐于晋江华表山草庵，创办龙泉书院授徒讲学，留下十八明贤读书草庵的佳话。洪天馨非常仰慕葛稚川、许旌阳、费长房等著名道士的修道成真，对道教经典《参同契》、《悟真篇》、易学八卦参悟洞彻。后游情于方外，往来于清源山、天心洞、（紫帽山）金粟洞、灵源庵，所到之处即景踏咏。也尝游杭州、南京。 陈荣选《道德经解》和《南华经解》。
清 上层道教的地位日益衰微 据《皇朝文献通考．职官考》载，清朝道教职官承袭明制。泉州“道纪司”仍设于元妙观（康熙间避讳改名）。 清代，最高统治者重佛抑道。乾隆时，正一真人的官阶由二品降到五品，并禁止其差遣法员传度。又限制天师的的职权，只准许他统驭本山道众。但清袭明制，泉州正式道士必须到江西龙虎山天师府受箓，方能取得道职。 道光时，宫廷停止了传统的天师朝觐礼仪，上层道教的地位日益衰微。 民间道教世俗化 清政府为“有助教化”，仍然继续利用民间道教，作为维护其统治的补充。所以泉州的民间道教仍然流行。 泉州官府对一些重要的宫观屡加修缮，因此一部分道教宫观得以保存。如元妙观、东岳行宫、府（县）城隍庙、北帝庙、法石真武庙。 对一些重要道教观，提高祭祀规格以利教化。如清初对府、县城隍庙进行春秋二祭，光绪十九年（一八九三年）对泉州城里三教铺龙宫庙的城隍神，敕加“昭威”封号。 较着道士 由于上层道教衰微，道士罕见典籍。流传下来的较着道士有： 江士元，清．德化清泰里（今雷峰乡）人。从小学习元代吴济川派道法，精通正一道符篆。康熙三十五年（一六九六年）夏，德化干旱，知县严居敬命其祷雨。 何琦，字礼康，号弦斋，又号观吾、蒙泉居士，清．晋江人，生卒年月不详。何琦振奇拔俗，飘然有回方之志。《清源何氏家集》载：“琦有道骨，能读奇书，好吃松心下酒，日可行数百里始休。遇幽岩怪石辄卧其上，不避风雨。后在刘仙岩与道士倾谈，夜半携手俱去，不知所终。着有《山阴集诗》，亦有逸概，不作近体。” 蔡玉树，生于清末，为近代泉州著名道士。曾到江西龙虎山天师府受过道篆，精于正一派斋磁科仪，主持泉州中岳宫。 黄攀，字则华，道号从龙，清末泉州罗溪一带著名高功。光绪年间（一八七五～一九○八），曾徒步前往江西龙虎山学道受笔篆。 黄韬，字则略，道号从文，黄攀之弟，清末泉州晋北一带著名道士。 焕彩，失其姓，近代南安丰州镇著名正一派道士，曾往江西龙虎山受篆。 杨道源，字悟善，湖南衡阳人，咸丰九年（一八五九年）生，精于岐黄和道家炼养之术。清末来泉经营“楚南药店”，后修隐清源山南台岩，遁迹于方外，修建南台岩的三清殿、文昌阁、佛堂。一九一五年遇害于匪患。 道教著作 清代，因为上层道教的衰微，地方世俗化的民间道教的盛行，所以泉州人研究道教的著作不多。但也出现一些著名的研究道教的学者，如康熙间宰相安溪人李光地。 较重要的道教著作有： 陈年《阴符经解》二卷； 王命岳《感应篇引经征事》二卷； 黄志美《金丹指南》； 李光地《阴符经注》二卷、《参同契章句》和《鼎符》； 蔡起《道德篇》； 黄煜《修真要言》； 李日升《读老牖规》等。
泉州道教传播台湾和南洋 明、清时期，随着台湾的开发，许多泉州人渡海到台湾垦殖，道教也东传台湾。郑成功收复台湾后，从泉州迁徙数万人到台湾垦殖，他的后代继续从泉州移民台湾。施琅统一台湾后，又迁移许多泉州人开发台湾。同时，西方殖民者东来，占据东南亚各地，为了掠夺当地资源，需要大量的劳动力。其时，苦于残酷封建掠夺和战乱的泉州人，迫于生计，大量移民东南亚各国。鸦片战争后，根据不平等条约，有更多的泉州苦力被往东南亚、美洲和澳洲。 这些泉州的移民带去了泉州的道教信仰。如石狮市永宁镇城隍庙分炉台湾鹿港等地，多达一百多座；安溪县城隍庙分炉台北等地，多达二百多座。据《泉州市华侨志》载，一八四一年至一八七五年，泉州地区出洋人数达十六万四千二百八十人，年平均出洋人数四千六百九十四人；一九○六年至一九一一年，泉州地区出洋人数达十九万八千三百七十七人，年平均出洋人数达三万三千零六十三人。泉州的道教文化亦随移民向世界各地传播。 道光年间，有泉州籍人在新加坡建立道教天公坛、天福坛、天福宫。
道教文化对泉州社会的影响 道教在泉州流传一千多年，宋代以后，儒、道、释为格局的文化思想形成，对泉州社会产生重大影响。泉州的岁时、婚事、生育、寿庆、丧事、营建和避邪等民俗，无不打上道教的烙印。此外，泉州的地方戏曲、雕刻艺术、医药、体育民间文学等，都深受道教的影响。 道教对泉州民俗的影响。 泉州保留不少与道教有关的民俗。 按旧俗，每年正月，泉州城区要举行盛大的众神大游行，自清早至深夜，盛况空前。 乾隆《泉州府志》引《温陵旧事》详细记载清代泉州的游神活动的盛况。每年正月，各铺、境推举出德高望重。而且富于资财都为主事，集合资金，定期设醮，然后迎神，周巡其境。境内居民，家家户户置几案，焚香楮甚恭虔。如绅富之家事先有祈请，则负责妆神像，名叫“赛答”。饰假面具，高擎其座及于门楣、屋檐。正神入座后，其前行开道者为“某将军、某元帅”等道教杂神，皆由人妆饰入座，挺立抬中。游行时道路高低转折，挺立者“凝然不动，足称绝技者”。游行队伍中的乐器，有马上吹、步吹、五音铜鼓；旗之部有高招旗、五方旗、帅旗、三军司令旗、清道旗、飞虎旗、巡视旗；执事则戈、铤、矛、戟、剑、箭架、盾、刀；还有材官、骑士、奚奴、军校、苍头、旗手之类。神像有四人抬和八人抬两类，视其神格而定。抬吴真人、天妃神像等采用缓步而行，而其它诸神像皆采用奔驰冲撞，其“疾如风，虽奔马弗及”。队伍中的“异饰面，极为丑态，鸣鼓助喊，以为神威。”而神行列之“前为道士，又前为鼓吹，又前为巡逆，虎冠假面为厉鬼之形。”凡一日之会，大抵如此。 入夜，其首事者鸣锣知各家“门首点灯，二更时呼出灯牌、火把”。于是，不论大小人家，各持一盏长柄方灯，或执香灯，上书写“风调雨顺”、“祈保平安”。每间隔十步，就有一个四人抬的钟、鼓架，四周饰以灯火、锦、缎、流苏。鼓鸣于内，钟声应于外。又有一种类似钟、鼓架的“香架鼓吹”，形如“吴下酒船，长河官座，四周纱屏，画山水人物，皆名笔也。灯火三层，爇沉檀其上，香闻数里矣。”而整个游神的行列中，“关大帝、吴真人灯牌，以数千万计，钟鼓架、香架同，以数百计，火炬亦千百计”。是夜，泉州城区的盛况是“长街一望，如星宿，如燎原”。最后，府志补记：“凡兹皆不招而至，不约而同，欣欣而来，满愿而归者。” 以上记载，表明清代泉州民间道教的盛行，也表明清代泉州道教的某些仪式活动，已演变成为民间习俗，而逐渐成为泉州民俗的一部分，有的一直延续到今天。今日泉州地区乡间民俗的“巡境”和台湾民间的“巡境”民俗活动，皆渊源于此。 乾隆《泉州府志．风俗》引隆庆《泉州府志》云，这种盛大游神活动，居民负担颇巨，“多者费数百金，少者亦不下十金”。又引万历《泉州府志》云，游神之举，“妆饰神像，穷极珍贝，阅游衢路，因起争端”。再引《闽书》云，“泉中上元后数日，大赛神像，妆扮故事，盛饰珠宝，钟鼓震天。” 按泉州道教民俗，泉俗正月初九日叫“天公生”，即天诞，也称“天香”，为玉皇大帝的生日，要举行各种活动“祈年拜天”。正月十五日（上元）天官赐福，各家要祭祀祖先和吃元宵丸，夜张灯，举行迎神赛会，谓之“进香”。三月，清明节，俗称鬼节，各家要祭祀祖先和扫墓。五月五日，是端午节，家家户户大门插松艾避邪，以纸扎大舟和五方瘟神，然后焚之。七月七日，为七娘夫人神诞，各家设神案敬七娘妈，并焚烧“七娘纸桥”。七月十五日，为中元节，据传是日地官赦罪，各家做“普度”祭祀祖先和无祀鬼神。八月仲秋日，以薯、芋和月饼祀神与祖先。十月十五日，为下元节，据传水官解厄，沿溪河居民做“水普”。十二月廿三日，要祀灶神，谓之“送神”。据传是日灶神上天，各家设酒菜佳肴送之，希望在天帝面前多讲好话。十二月廿九或三十日，各家隆重祭祀神和祖先，“烧过年金”，吃团圆饭。此外，每月的初一、十五日要敬天公，初二、十六日要祭土地公。晋江石狮市区城隍庙的“七大巡”神的生日，也成为民俗节日，其盛况罕见。还有许多铺、境的道教俗神的生日，也都演变成为地方民俗的节目。 古代泉州还有雕刻石狮镇风、镇邪的道教风俗。泉州道教的堪舆家认为“甲卯风为风水之大忌”，故刻“石头风狮”以镇风。现在泉州随处可见单只的昂头朝前的“风狮爷”。此俗现在金门县仍然很流行。风狮往往置于村口大道旁，或置于自家大门口。而现在则发展为石狮镇邪，往往于大门口两旁各坚立石狮，昂首雄踞，既是作为镇邪之用，亦可作为艺术品点缀。 泉州还有一种与道教风俗有关的风俗，即私家住宅朝巷口正中（即丁字街口），必须于朝巷（街）正中的墙面上刻上一个狮头——“石敢当”镇邪。据传“石敢当”是古代大力神，专司抓鬼、镇邪。据传《闽中金石志》载，宋·庆历五年（一○四五年），张纬知莆田，“再新县中堂，治地得石，铭文曰：石敢当，镇百鬼，压灾殃；官吏福，百姓康；风教盛，礼乐张。大历五年（七七○年）四月十日也”。可见，立“石敢当”的社会功能是避邪、镇鬼，为百姓和官吏造福，且为儒家的教化服务。这种民俗在今日的泉州、莆田、福州和闽西还很流行。如今，有的则于巷口的墙下，筑一座祀土地公的小庙或刻“四洲佛”像替代，道教信众认为可以避邪。 此外，民间婚事的“拜天”、“谢地”庆典，以所谓“生辰八字”测算；民间的求子和其它妇幼问题，即找祈仕妈祈祷；寿庆要拜天、谢天；丧事要做功德，超度亡魂；破土建屋要举行“安土”、“上梁”、“镇宅”等仪式；造船航海，从开斧动工到造龙骨、安桅、落成下水，都要举行法事。避邪的形式，除前文说过的“石敢当”、土地公、四洲佛以外，有的在屋梁上、门楣上、厅堂中、照墙上等，悬挂八卦图案。还有，古代丧葬，下葬处要埋下“买地券”，标明墓地四至，写上道教咒语，并于墓地树石碑，上刻“土地神（即土地公）三个大字。今此葬俗已演变为树“后土”石碑。 道教对泉州地方戏曲的影响很深。 泉州的“法事戏”又称“打城戏”，原为僧、道法事后的余兴，以后逐渐由法事仪式而搬上舞台。最初，是道士在做功德超度亡灵时，桌上扎一个纸城，寓意亡灵囚于城中受苦，救苦道士要引渡亡灵出城，最后破城门而入，救出亡灵。其方式是一女子披上头巾代表亡灵，一男子（由道士妆扮）代表道士对着说唱。这种仪式也叫“打桌头城”。 后来，发展为“打地上城”。演员由原来的一男一女，发展至一二十人，有布景、道具和剧目，在广场表演。后又发展为舞台戏剧。其表演艺术、科步、身段、曲调，有的吸取提线木偶的表演艺术，又吸收梨园戏技艺和京剧的武技，形成一个别具一格的地方戏曲形式，是为泉州老百姓所喜闻乐见的剧种，且驰名于台湾和东南亚各地。道教法事中的法乐和打城戏中的道情调乐典及打击乐，是泉州民间文化的艺术珍品。其武打的技艺，又与传统的南少林拳有着密切的渊源关系，为南少林拳术在泉州的活文物。 道教对泉州建筑、绘画、雕刻艺术的影响。 神佛造像、庙宇的出现使泉州雕塑、建筑出现新的气象。 清源山老君石雕坐像高五．一米，厚七．二米，宽七．三米，为北宋的巨型石刻，刀法柔和而有力，线条简练，衣褶分明，两眼深邃平视，耳大垂肩，左手按膝，右手靠石几，闲逸安祥，它既精致，又不失夸张，很有特色，堪称宋代石像雕刻艺术代表作，现在是全国重点文物保护单位。 元妙观紫微殿的六角形石柱上的透雕石龙盘旋飞舞，昂首腾空。观中前殿两庑的二十八宿泥塑像，出自民间著名匠师之手，形态各异，有很高的艺术价值。 清．乾隆年间塑造的府城隍庙照墙上的大幅麒麟彩色琉璃浮雕，是泉州道教雕塑艺术品中之佼佼者。 明．道士董伯华所绘的“风、云、雷、雨”四幅道教神像，即被称为“四顾眼”的珍品，是古代泉州道教艺术的代表作。 此外，元妙观、东岳行宫的主殿建筑形式，都采用重檐歇山顶建筑，整体美观稳重，内部空间廓大。元妙观、东岳行宫、府城隍庙和法石真武庙的山门，都采用牌坊体建筑，且多为三开间庙门，气派恢宏，十分壮观，是闽南地区的典型古建筑群。 道教丰富了泉州的民间传说。 泉州流传着与道教有关的民间传说很多，著名的有蔡襄修建洛阳桥的故事。还有罗隐画马石、吴真人丝线诊脉、裴道人除蛇妖、吕洞宾与韭菜成、董伯华卖雷和飞阳庙与金鸡的故事。 泉州的地名也渗入不少道教神仙的名称。 如土地后、二郎巷、祈仕巷、裴巷、天后路、大城隍口、小城隍口（县城隍）、青龙巷、上帝宫巷和登仙桥巷等。这大约是该地历史上祀奉过有关道教神仙，或道教的民间传说与该地有关而得名。 泉州的民间谚语与道教有关的很多。 如“阿散仙”（喻游手好闲的人），“有烧金就有保庇”（鞭鞑贿赂之风），“仙人打鼓有时错”（喻犯错误难免），“通天教主专收无好徒弟”（喻别人的手下人不称职），“乞丐背葫芦……假仙”（嘲笑伪装行为），“阎罗王嫁女儿……鬼抬鬼”（指物以类聚），“做天公也难中众人意”（喻办事难），“本地道士治本地鬼”（喻必须先知情，后方能解决问题）。这些有关道教民间谚语一定的哲理性，耐人寻味，丰富了民间的语言，是一份宝贵的文化财富。 道教对泉州的医药、体育等方面也有一定的影响。 近代泉州地区有十多家专事生产、销售丹膏丸散的老字号店铺，它们大多创业于明清代，世代相传，且与道教单传秘方有关。如城隍庙种德堂徐镜心“万应神曲”、西街台魁巷内保和堂“白塔疔膏”、扶元堂疥药；柯世德消炎膏；炎尝八（病字壳）丸（专治初生婴儿的破伤风）、保婴堂“保婴丹”（专治幼儿惊风病）、花桥慈济宫“金汁”（专治发高热病症）、东门的“秋石丹”（专治过度劳累）。 泉州花桥慈济宫，设有义诊所，施医赠药，且辟有草药园圃，栽种中草药，设置“金汁”制作、储藏地窖，对民间卫生事业作出贡献。 道教讲清心寡欲，修性养神，又讲按摩，还讲导引（武术），三者称炼气功。泉州现行的“八段锦”、“太极拳”，其源流皆与道教有关。 道教与泉州古代的航海技术关系十分密切。 十六世纪，泉州的航海者写了一本航海针路的书，书名《顺风相送》（作者佚名），书中载十五条航线，从泉州启航的占十条，太武山启航三条，福州启航二条。 《顺风相送》的开篇《地罗经下针神文》，是一篇开航前举行祭祀祷祝的告文，文中罗列奉请的道教神仙从四值功曹使者、历代御制指南针祖师、通阴阳仙师，历代过洋知山、知沙、知浅、知深、知屿、知礁祖师、罗经二十四向位尊神、罗经坐向守护尊神、鲁班师父部下仙师神兵将使、天妃及千里眼、顺风耳部下神兵等等，数十种道教神仙。 《顺风相送》开篇的祷告文曰：祝“扯起风帆遇顺风，海道平安往回大吉，金珠财宝满船盈荣”；“朝暮使船长应护，往复过洋行正路，人船安乐，过洋平善，暗礁而不遇，双篷高挂永无忧”。而其中航海线路“浯屿大泥吉兰丹”记载如下：浯屿（金门）开船碇内开。用丁未（一一三度）及单丁（一○五度）针七更船平南澳坪山外（广东饶平海上南澎列岛）。针路一直往西南方向，直至用坤申（一四二度）及庚西（一七二度）针三十更，船取吉兰丹（今马来西亚）港口。是泥地抛船。用单申针七更船六坤，坤身尾有浅，过西边入港是大泥（北大年，在泰国南部）。这说明古代泉州金门出了，经越南、马来半岛到泰国的航线，是借道教八卦方位来计算航程和航向的。 《顺风相送》的作者是航海的行家，又精通道教八卦术，所以能够操作罗盘诸细节，且把航海技术常识神化，这就不是一般道士所能做到的。 道教对泉州社会经济的影响。 伴随着泉州道教的祭祀和庆典活动，因此产生一个生产、销售宗教用品的市场。 近代，有些店号驰名海内外，如西来意、西方国、西佛国、西明国、西藏国等。其中尤以西藏国最为著名，专门雕塑木、泥神像，作品造型优美，远销东南亚。生产香料以博山堂最著名；金传胪的纸扎闻名闽南。此外，还有蒸制名类糕点、食品。据一九五二年泉州市工商业登记资料，是年泉州城区有生产、销售金楮居民三十五户、香料十六户、鞭炮十六户、糊纸七户、雕塑神像二户、制神灯七户（兼营刺绣神袍、铸造神器、印刷经书）、彩亭店六户、木主店二户。形成一支数量不小的生产经销道教用品的职业队伍，也形成一个专门销售道教用品的市场。
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