|
|
泉州官方祭祀 資料來源：泉州歷史網 社稷之祭 風雲雷雨境內山川城隍神壇之祭 常雩壇之祭 八蠟之祭 厲壇之祭 至聖先師孔子之祭 關聖之祭 文昌帝君之祭 天上聖母之祭 府、縣城隍之祭 東嶽泰山之祭 龍王神之祭 昭忠公之祭 旗纛之祭 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》載：“祠廟之設，所以崇德報功也。天神、地袛、人鬼，凡有功德於民者，祠焉。聚其精神，而使之憑依，即以聚人之精神，而使之敬畏。地位之弗宜、規模之弗備、棟宇之弗崇、滌除之弗潔，不足奉神靈而肅觀瞻，奚以明禮法而通冥……其舉之莫可廢也……朝廷所尊政教，攸系可聽。其址敗、垣頹、堂鼠雀而庭草萊哉，是故有司修舉廢墜，以是為先，士庶贊襄建築。” 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》：古代，官府每年舉行一系列祭祀儀式。其總目的，在於使“聖王之制，明有禮樂，幽則鬼神”，建構寺廟圍繞政府的秩序。祭祀的典章設計，是為了“仿古矣”，以故“國家懷柔百神”，令“（尊）先聖、先賢、忠孫、貞女、節婦之祭，既次學校之紀，風、雲、雷、雨、山川、社稷暨諸祠廟所頒”，“以便樹立一代之模”。 據清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載，古代官府主持的祭典有下列十四項：
社稷之祭 祭典在社稷壇舉行。 社稷壇 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》載： “（社稷壇）在府治北朝天門外田庵鄉。《八閩通志》雲，宋時，社稷壇在府治西南淨明坊內。元因之。明．洪武二年（一三六九年），知府常性移建今所。 晉江縣宋、元時本有社稷壇，在元妙觀。南明時，以縣附郭，統祭於此，不別為壇。 其制累石為壇，高三尺四寸，縱橫各二丈五尺。以北為前，南為後，東西北出階各三級，壇下前九丈，東西南各五丈。繞以垣，由北門入。立二石主於壇前，長二尺五寸，方一尺一寸，圓其頂，埋於壇土之正中，近後北向上露圓尖，余瘞於下以依神。於平日別立二木，主藏於城隍廟，祭日迎木主于壇，左稷右社，在二石主之前，以依神。 于祭時，壇旁設神庫、神廚、宰牲所、洗牲池、齋房。 清．雍正九年（一七三一年），知縣王之琦重修。乾隆二年（一七三七年），奉文再修。” 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “歲頒行祭費銀十兩正，于春秋二仲月上◇◇◇◇用黑色。白瓷爵三、鉶一、簠二、簋二、籩四、酒樽一，行三跪九叩禮。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “祝文：維神奠安九土，粒食萬邦，分五邑以表封圻，育三農而蕃稼穡，恭承守土，肅展明禋，時屆仲（春、秋），敬修祀典。庶九九松柏，鞏磐石於五疆；翼黍苗，佐神倉於不匱。尚饗。”
風雲雷雨境內山川城隍神壇之祭 祭典在山川壇舉行。 山川壇 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》載： “在府治西南臨漳門外柳通鋪。《八閩通志》雲，宋初以風雨雷師附祭社稷壇（參見《泉州官府祭祀．社稷之祭》）。南宋．嘉定十四年（一二二一年），郡守宋均複別建于仁惠坊內東倉之隙地。元因之。明時，故址併入府治。洪武二年（一三六九年），知府常性建今所。 晉江縣附郭統祭於此，不別為壇。 其制累石為之，南向，縱橫各二丈五尺，高三尺四寸，繞以周垣，門、階、廚、庫等所如社稷制。設神位三，中風雲雷雨之神，左境內山川之神，右府縣城隍之神。 國朝（清）雍正九年（一七三一年），知縣王之琦重修。乾隆二年（一七三七年），奉文再修。”（參見《泉州寺廟．山川壇》） 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “宋初奉行，每歲頒行祭費銀十兩正，于春秋二仲月上戊日致祭。◇◇白瓷爵二十，禮與社稷壇同。” “先歲仲春辛日致祭，帛一，仲青色，禮與社稷壇同。” “禮畢，耕耤田。知府秉耒，佐貳執青箱，晉江縣知縣播種，耆老一人牽牛，農夫二人執犁，九推九反，農夫終畝耕畢，官率耆老、農夫望闕，行禮。農具用色，牛黑色，箱青色，籽種以土之所宜。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “（春秋二仲月上戊日致祭）祝文：維神贊襄◇◇◇蒼黎，佐靈化以流形，生成永賴……磅礴高深，長保安貞之吉……恭修歲祀，豆籩祗陳牲幣。尚饗。” “（先歲仲春辛日致祭）祝文：維神肇興稼穡，粒我烝民，頌思文之，德克配彼天。念率育之功，常陳時夏，茲當束作，鹹昭先疇。洪惟九五之尊，歲舉三推之典。恭膺守土，敢忘勞民，謹奉彝章，聿修祀事，惟願無風下雨，嘉祥恒沐神庥，庶幾九穗雙歧，上瑞頻書于大有。尚饗。”
常雩壇之祭 祭典“亦在先農壇內”舉行，址“在府治東仁風門外東禪鄉耤田後。”（清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》，參見《泉州寺廟．先農壇》） 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “歲頒行祭費銀六兩，于四月擇吉日致祭。……白瓷爵十五、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆、豕、羊一、酒樽一，行三跪九叩禮。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “祝文：恭膺昭命，撫育群黎，仰體彤廷，保赤之誠，勸農勸稼，俯惟蔀屋資生之本，力穡服田，令甲爰頒肅，舉祈年之典，惟寅將事用，申守土之忱。黍稷惟馨，尚冀明昭之受賜；來牟率育，庶俾豐裕于蓋藏。尚饗。”
八蠟之祭 祭典“即先農壇祭之，不別為壇。晉江縣附郭統祭於此。”（清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》） 先農壇址“在府治東仁風門外東禪鄉耤田後。”（清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》，參見《泉州寺廟．先農壇》）。 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “國朝雍正十一年（一七三三年），奉文，令有司歲十二月上戊日致祭。先嗇、司嗇居中，正位東上。餘六種稍後一尺，分設左右。”
厲壇之祭 （參見《泉州鋪境．明代惠安縣裏社合一與保甲制度》） 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “先期具牒告城隍祭之日，迎城隍神位於壇上，無祀鬼神等位於壇下之東西。歲以清明日、七月十五日、十月朔日致祭。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “祝文：普天之下，無不有人，無不有鬼神。人鬼之道，幽明雖殊，其理則一。故制有治人之法，即制有事神之道。 念厥冥冥之中，無祀鬼神，昔為生民，未知何故而歿。其間有遭兵損傷者，有死于水火盜賊者，有被人取財而逼死者，有被人強奪妻妾而死者，有遭刑禍而負屈死者，有天災流行而疫死者，有為猛虎毒蟲所害者，有為饑餓凍死者，有因戰鬥而殞身者，有因危急而自縊者，有因牆屋傾頹而壓死者，有死後無子孫者。此等鬼魂，死無所依，最堪憐憫。或依草附木，或作妖為怪，徘徊於星月之下，悲號於風雨之中。 今迎尊神以主此祭，謹設壇於城西。茲當◇月上、中、下元佳節，謹備牲醴羹飯，專祭本郡、縣閡境無祀鬼神等眾靈，其不昧來享此祭。 凡或縣人民，倘有不孝、不睦、侮法、欺善種種奸邪不良之徒，神必報於（城）隍，髮露其事，使遭官府，輕者笞決杖斷，重則徙流絞斬；若事未髮露，必遭陰譴，使舉家並遭災害。 如有克孝、克睦、守法、為善、正直之人，神必達于城隍，陰加護佑，使其家道安和，農事順遂…… 我等官府如有上欺朝廷、下枉良善……作弊、蠹政害民者，靈必無枉，一體昭報。 如此，則則鬼神有鑒察之明，官府非諂諛之祭。尚饗。”
至聖先師孔子之祭 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載：“崇聖王祠之祭、名宦祠之祭、鄉賢祠之祭、名宦鄉賢諸祠之祭、忠義孝悌祠之祭、節孝祠之祭……”（參見《泉州寺廟．文廟．泉州文廟》）
關聖之祭 祭典在武廟舉行。 武廟 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》：“在萼輝鋪提署之左，前系提督東教場。康熙二十七年（一六八八年），提帥張雲翼建，稱武廟，朔望行香，春秋致祭，而秩祀之典尚在塗門廟（關帝廟）。至嘉慶間（一七九六∼一八二○年），提帥顏守英始移秩祀之祭於此廟。後中殿壞，嘉慶十八年（一八一三年），伯爵軍門許文謨捐修，住持僧然中董其役。” 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “每歲頒行祭費銀二十四兩正，于春秋二仲月吉日及五月十三日致祭。帛一，白色。白瓷爵三、登一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、牛一、羊一、豕一、酒樽一，行三跪九叩禮。” “雍正五年（一七二七年），敕封神，曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公增設神牌，奉行附祀於右殿之後，同日致祭。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “（祭關聖）祝文：維帝浩氣淩霄，丹心貫日，扶正統而彰信義，威震九州，完大節以篤忠貞，名高三國。神明如在，遍祠宇于環區；靈應丕昭，薦馨香於歷代。屢徵異跡，顯佑群生。恭值佳辰，遵行祀典。筵陳籩豆，幾奠牲醪。尚饗。” “（祭關聖之祖）祝文：維公世澤貽庥，靈源積慶，德能昌後，篤生神武之英；善則歸親，宜享尊崇之報。列上公之封爵，錫命優隆，合三世以肇禋，典章明備，恭逢諏吉，袛事薦馨。尚饗。”
文昌帝君之祭 祭典在文昌壇舉行。 文昌壇 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》載： “在（泉州）城內陽義鋪玉犀巷內，原為鎮雅宮。國朝（清）嘉慶六年（一八○一年），守馮國柄、令徐汝瀾奉文特設。以是宮近府縣治，改立為壇。道光八年（一八二八年），令盧擇元倡修。” 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “國朝（清）嘉慶六年（一八○一年）五月二十日，知府馮國柄、晉江知縣徐汝瀾奉文恭設崇祀。每頒行祭費銀十六兩，于春秋二仲月吉日致祭。帛一，白色。白瓷爵三、登一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、犢一、羊一、豕一、酒樽一，行三跪九叩禮。” “同日致祭文昌帝君先代。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “（祭文昌帝君）祝文：維神績著西垣，樞環北極。六匡麗曜，協昌運之光華；累代垂靈，為人文之主宰。扶正久彰，夫感召薦馨，宜致其尊崇。茲屆仲（春、秋），用昭時祀，尚其歆格，鑒此精虔。尚饗。” “同日致祭文昌帝君先代之文曰：祭引先河之義，禮崇反本之思。矧夫世澤光，延賞斯及。祥鐘累代，烱列宿之精靈；化被千秋，緯人文之主宰。是尊後殿，用答前庥。茲值仲（春、秋），肅將時事用申告潔，神其格歆。尚饗。”
天上聖母之祭 祭典在天后宮舉行。 天后宮： 詳見《泉州寺廟．天后宮》。 儀制 泉州天后宮在清代，和祭孔子、關公一樣，列入祀典，泉州知府等奉旨春秋致祭。 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “天上聖母之祭……歷代譴官齋香，詣廟致祭。明．永樂五年（一四○七年），以出使西洋太監鄭和奏令福建守鎮宮重新其廟。自是，節遣內官及給事中行人等官出使琉球、暹羅、爪哇、滿刺加等國，率以祭告祈禱為常。康熙五十九年（一七二○年），奉行始入祭典。 每歲頒行祭費銀四兩二錢，于春秋仲月吉日致祭。帛一，白色。白瓷爵三、鈃一、簠二、簋二、籩四、豆四、羊一、豕一，行三跪九叩禮。” “同日致祭天後之父積慶公、母積慶公夫人。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “（祭天上聖母）祝文：維神菩薩化身，至聖至誠。主宰四瀆，統禦百靈，海不披波，浪靜風平，舟航穩載，悉伏慈仁。奉旨崇祀，永享嘗蒸。屆茲仲（春、秋），敬薦豆馨。希神庇佑，海晏河清。尚饗。” “（祭天後父母）祝文：維公德能昌後，篤生神聖之英，澤足貽庥，宜享尊崇之報。誕祥鐘乎宋代，孝行聿昭；靈跡著於海邦，安瀾胥慶。是尊後殿，用答前庥。茲值仲（春、秋），敬薦豆馨，虔申告潔。尚饗。”
府、縣城隍之祭 祭典在府、縣城隍廟舉行。 泉州府城隍廟 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》載： “在（泉州）府治北，即資壽寺，故址舊在（泉州府）治東萼輝鋪（鎮撫司巷）。（北）宋．嘉佑二年（一○五七年）侍郎趙涯建，名明烈王廟。明．洪武二年（一三六九年），封鑒察司民顯佑伯。三年（一三七○年），改稱城隍之神。四年（一三七一年），知府常性重建。永樂間（一四○三∼一四二四年）晉江知縣宋仲祥、正統間（一五三六∼一四四九年）知府熊尚初、正德間（一五○六∼一五二一年）知府葛恒繼修。嘉靖二十三年（一五四四年），廟改參將署，知府俞咨伯改建今所。國朝（清）歲增春秋二祭。乾隆間（一七三六∼一七九五年），修中、前二殿、東西兩廡及六賢祠（後添祀鄭公，改稱七賢祠）。三十四年己醜（一七六九年），再修山門，移水溝。茲又朽蠹，道光十年（一八三二年），邑紳士勸捐重修，現在興工未竣。”（詳見《泉州寺廟．城隍廟．泉州府城隍廟》） 晉江縣城隍廟 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》載： “在（泉州）府治北雲山鋪（譙樓西北側今泉州六中內），舊附祀于生韓古廟。國朝（清）乾隆十七年（一七五二年），（晉江）知縣黃昌遇建今所。嘉慶九年（一八○四年），邑人捐修，並設立東西駟廄。二十二年（一八一七年），複捐補萁。道光八年（一八二八年），邑人複捐修，僧循扶複募建山門，改照牆及兩邊門為前進，而門居中，縻白鏹七百餘鈒。”（詳見《泉州寺廟．城隍廟．晉江縣城隍廟》） 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “每歲各頒行祭費銀三兩，于春秋二仲月吉日致祭，禮與風雲雷雨同。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “祝文：維神赫曜，炳古爍今，聰明正直，民社攸憑。理陰輔陽，福善禍淫，是是非非，炳若日星。茲值仲（春、秋），敬薦豆馨，希神昭格，庇民烝民，五穀豐登，家給人足，永享升平。尚饗。”
東嶽泰山之祭 祭典在東嶽宮舉行。 東嶽宮 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》： “在（泉州）府治仁風門外鳳山之陽（南麓）。宋．紹興二十二年（一一五二年），尚書張汝錫建。明．萬曆三十五年（一六○七年），副使姚尚德、知府姜志禮重建。國朝（清）康熙三十年（一六九一年），提督張雲翼禱雨於此。乾隆間（一七三六∼一七九五年），門內及兩廊悉壞。二十五年（一七六○年），雒陽司林懋懿捐銀二百五十餘兩，請之府縣，倡諸僚屬、紳士捐助修建。嘉慶年間（一七九六∼一八二．年），守徐汝瀾修青帝行宮前進。道光三年（一八二三年），邑人陳維逵、林振美、邱克捷修兩廊及後殿以北三宮，妝飾八十六位諸神像，林嘉猷獨修殿內女官像……”（詳見《泉州寺廟．東嶽宮》） 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載：“每歲春秋致祭。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “曰：聖朝禦宇，懷柔百神。維神靈應，賜福全閩。位居東岱，惟嶽之尊，德隆下土，澤配上穹。出雲降雨，物阜時豐。康慈兆姓，食報宜宗。仲春（秋）享祀，萬福攸同。靈其徙降，格此菲封。尚饗。”
龍王神之祭 祭典在龍神廟舉行。 龍神廟 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》載：“（清）嘉慶二十四年（一八一九年），守徐汝瀾建龍神廟，在（泉州）府治東登賢鋪承天寺內。乾隆間，奉文崇祀。” 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “（清）乾隆間，奉文崇祀。歷任晉江知縣捐祭費銀三兩五錢正，每歲春秋二仲月吉日致祭。帛一，白色。白瓷爵三、鈃一、簠二、簋二、籩四、豆四、羊一、豕一，酒樽一，行三跪六叩禮。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “祝文：維神德洋環海，澤潤蒼生。允襄水土之平，經流順軌；廣濟泉源之用，膏雨及時。績奏安瀾，占大川之利涉；功資育物，欣庶類之蕃昌。仰藉神庥，宜隆報享。謹遵祀典，式協良辰，敬布幾筵，肅陳牲幣。尚饗。”
昭忠公之祭 祭典在昭忠祠舉行。 昭忠祠 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》： “附祀（泉州市區）惠義鋪塗門街三義廟。因乾隆間（一七三六∼一七九五年）征台匪，文武官員、鄉勇兵丁死難，于嘉慶二年（一七九七年），奉文建祠，擇地未定，暫附此廟。文武官員在廟後左右二龕，鄉勇兵丁在廟前東西二龕。嘉慶十三年（一八○八年），增設浙江提督李長庚牌位，計祀文武官員六位，鄉勇二位，兵丁一百五十九位。” 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “（清）嘉慶二十年（一八一五年）奉行秋祭為始，就于建曠項下開銷，每歲頒行祭費銀七兩五錢，春秋二仲月吉日委員致祭。” 祝文 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “祝文：維靈志堅探穴，念切請纓，勇以赴義，烈以成貞。或乘風而破浪，竟英骨於滄瀛；或披堅而執銳，麗碧血於鐃鉦。緬雄姿之卓犖，雖既歿其如生；慰忠魂於故土，荷盛世之褒旌。薦馨香於令序，為桑梓之光榮。生為烈士，死作幹城。式昭秩祀，永播芳聲。尚饗。”
旗纛之祭 祭典在旗纛廟舉行。 旗纛廟 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》載： “舊在（泉州）城北七裏許，明．洪武二年（一三八六年），知府常性建。嘉靖間（一五二二∼一五六六年），徙建城北泉山鋪賜恩山下。國朝因之。晉江縣附郭統祭於此，不別為壇。今廢，故址尚存。（清）嘉慶間（一七九六∼一八二○年），徙在東門外驛路鋪李公名宦祠外亭。” 儀制 清．道光《晉江縣誌．卷十五．祀典志》載： “每歲霜降日，用少牢禮，設軍牙六纛神位致祭。”
|
||||
|
|||||
