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泉州道教 資料來源：泉州歷史網 秦、漢 作為道教產生的思想淵源，如神思想、巫術、方術等，在泉州早有流行。據乾隆《泉州府志．方外》記載，在秦漢之際，泉州就有隱者和方士巫術的活動。 泉州城北清源山有大道岩，別稱芭蕉古洞。相傳秦時泉州有一個叫大道的人，修真於清源山芭蕉洞。後人據此傳說，在芭蕉洞供奉大道，稱其地為大道岩。 又傳秦時的高人道淵，結茅惠安萬歲峰，自此白雲常覆蓋山頂，故稱白雲岩。 據五代．徐鉉《稽神錄》載，漢代泉州晉江巫陳寨，善禁咒之術，為人治疾多愈者。時有漳州人蘇猛，其子病狂，人莫能治，往請陳寨。於是立壇堂中，至夜劈蘇氏子為兩片，懸堂之東壁，其心懸北簷下。然所懸之心為家犬所食。陳寨求之不得，出門而去，食頃，乃持心而入，內於病者之腹，其腹遂合。蘇氏子既悟，但連呼“遞鋪！遞鋪！”家人莫之測。後來才知道是陳寨取驛吏之心而活蘇氏之子。 以上兩個傳說，一為屍解成仙，一為方士巫術，內容荒誕不經，但反映了古代泉州道教流傳以前的方士巫術活動的情況。
西晉、南朝 西晉．太康年間（二八○∼二八九年），泉州府治南建置白雲廟（元妙觀的前身）。論者一般認為，這是福建省最早的道教宮觀，說明在西晉初，道教在泉州已有一定的宗教地位。 東晉末年，信奉五斗米道的盧循農民軍敗退入番禺，控制晉安郡，時間長達一年多，道教在泉州的影響擴大。 清．乾隆《泉州府志．方外》載，南朝的梁代（五○二∼五五七年），惠安靈鷲山上南，據傳有唐公、寶公、志公、化公、郎公等五道士隱居，並在岩上刻留下靈符五道及鑿刻“五公山”三個大字。
唐 唐廷崇奉道教，奉老子為祖先，泉州的道教得到地方官宣導，發展很快。 唐朝中後期，北方戰亂較多，泉州地處東南海隅，受戰亂影響較少，社會相對穩定，經濟、文化發展較快，人口較多，為道教的傳播提供了重要的條件。 八十年代中，在泉州東門外東嶽行宮附近，發掘一座唐墓，其劵頂墓磚列印有“乾封二年（六六七年），刺史上柱國”；另一面列印“武呂中平安大吉”。此類唐朝墓磚，抗日戰爭期間莊為璣教授在安溪縣城郊也有發現。這是唐初泉州道教盛行的物證。 唐朝泉州興建的著名道觀，有原來的白雲廟于神龍元年（七○五年）改為中興觀，開元年間改名為隆興觀。據《八閩通志》載，泉州開元觀在極宮右，唐神龍初建，名龍興，開元年間（七一三∼七四一年），改為開元觀。此外，還有城西南的金粟崇真觀和行春門外的紫極宮。 唐朝，泉州出現一批著名道士和著名道教學者，對道教在泉州的傳播起了推動作用。 蔡如金：又名南玉，字叔寶，唐．大曆（七六六∼七七九年）中在世。以蔭入仕，為僉部員外郎，守太原。晚年棄官歸隱泉州紫澤宮精思院，後又煉丹於清源山紫澤洞，成為著名道士，世稱蔡尊師。北宋．崇寧（一一○二∼一一○六年）中，始封“虛應先生”；南宋．紹興元年（一一三一年）封“沖應真人”，紹興二十三年（一一五三年）加封“善利”，乾道三年（一一六七年）加“靈濟”，嘉定十一年（一二一八年）加“昭博”之號，為“八字（沖應善利靈濟昭博）真人”。 鄭文叔：唐．德宗（七八○∼八○四年）時著名道士，號“元德真人”，修煉于晉江紫帽山。因有犒使金粟的傳說，故他修煉的地方稱為“金粟洞”。 蔡明濬：著名道士，唐．德宗年間（七八○∼八○五年）修隱于晉江靈源山。和虹岩逸人羅山甫、泉州名士歐陽詹往來于潘湖間，有合煉之雅。 吳崇嶽：惠安人。入泉州龍興觀為道士，專攻收精煉氣道術，曾被召入京，賜號“通元先生”。年七十余歲解化。 楊肅：又名楊樵，唐末南安人。結廬南安石井崎髻山讀書、采藥，後為高田山道士，精于道家醫術。曾治好閩王．王審知夫人的病瘡，楊肅辭卻重金之謝，於是王審知封他為“太乙真人”，崎髻山賜名楊子山。後人稱楊肅“楊仙公”。 著名的道教學者有唐．鹹通年間（八六○∼八七四年）流寓泉州的羅隱。他流寓閩中，嘗游晉江羅裳山和惠安縣西螺山修真學道，其行蹤被人們附上神奇的浪漫色彩，編成《畫石馬》等故事廣為流傳，在社會上很有影響。 唐．建中初（七八○年），避亂入閩的詩人秦系，卜居泉州南安九日山右峰，彌年不出，精心致力於《老子》一書箋注。鄉人為紀念他，號其山為“高士峰”。
五代 五代時閩王政權推崇佛教和道教。五代末，晉江王．留從效、節度使陳洪進，既推崇佛教又宣導道教。他們親近道士，興建道教宮觀。留從效改建紫極宮於泉州城迎恩館之西廡，陳洪近則興建奉先觀。 當時泉州最著名的道士兼道教學者是譚峭，被列為唐末五代僅有的兩位著名道教學者之一，在全國道教史上佔有重要的一席位置。 乾隆《泉州府志．方外》載，譚峭，字景升，晉江人，唐．國子司業譚洙之子。譚峭博學能文，無意功名利祿，嗜好黃老之術，雲遊終南山、華山、岱山諸名勝。拜嵩山道士為師，學道十餘年，得辟穀服炁之術。閩王．王昶拜其為師，並賜號“金門羽客正一先生”。閩亡，譚峭隱居江西廬山棲隱洞。向他學習道法的有百餘人。南唐主．李煜聞其名，將他召至建康（今南京市），賜紫金階、財物均不受。南唐主將他與當時蜀國著名道士杜光庭並列，賜號“紫霄真人”，後人稱其“譚紫霄”。晚年回歸泉州本籍，修煉於北郊清源山紫澤洞。宋．開寶六年（九七三年）羽化。 譚峭也是著名的道教理論家，著有道教著作《化書》六卷，流傳至今。道教理論家的出現，反映了當時泉州道教的興盛。
宋 趙宋王朝極力提倡道教，故道教在宋代十分盛行，相應的民間信仰也十分活躍。 早在北宋．神宗時，即就神祗封號問題議立制度。《宋史．禮志．卷一○六》載：“熙寧（一○六八∼一○一七年）複詔應祠廟祈禱靈驗，而未有爵號，並以名聞，於是太常博士王古請：‘自今神祠無爵號者賜廟額，已賜廟額者加封爵，初封侯，再封公，次封王。生有爵位者從其本封……欲更增神仙封號，初真人，次真君。’”這個意見得到批准，故宋代對民間神廟的賜封，達到空前絕後的程度。 宋代，泉州受北方戰亂影響較少，經濟、文化繼續發展。元祐二年（一○八七年）設置市舶司，海外貿易地位與廣州、明州同列。宋室南渡後，竭東南之財以支天下之全費，福建尤其是泉州地區受到朝廷的空前重視，當時除了趙宋皇族一個分支——南外宗遷泉聚居外，泉州更是“天子南庫”，政治、經濟、文化地位急速上升，集儒、道、釋文化之大成的理學也十分盛行。 面臨咄咄逼人的北方金兵的威脅，南宋政權迫切需要得到各種地方勢力的擁護和支持，保持一個穩定的後方，因此，朝廷就大量賜封民間神，利用神權來支持政權，而是時的民間信仰由於迎合了朝廷迫切的現實需要，取得了合法地位，因而得到了空前的發展，並達到全盛。“歷史上的神靈如果得不到封建統治者的允許或加封，這的存在和影響就成問題了。這又構成中國傳統文化的另一個特色”（《惠安青山考．惠安青山王信仰考》）。 泉州的道教經歷唐、五代時期的發展，至宋代進入儒、道、釋合一的新時期，一些比較有名的歷史人物神，大都是南宋時才得到封號的，而且次數還相當多。 宋代，泉州興建或重修大批道教宮觀，僅方志上記載的就有天慶觀、廣孝觀、淨真觀、柏庭觀、碧虛觀、東嶽行宮、城隍廟、法石真武行宮、清源山純陽洞、北斗殿和真君殿。還有惠安的崇真觀，安溪的通元觀和南安的徐道庵等。 宋代泉州出現不少著名的道士。他們或善書法，或精于岐黃，或有種種靈異而名聞於世。 詹道人，北宋初隱居於南安高鎮山洞穴之中，精於針灸，有辟穀之術。人稱“鷦鷯仙”，呼其洞穴為“詹道岩”。 吳夲，生於北宋．太平興國四年（九七六年），泉州府清溪縣常樂裏石門（今安溪縣感德鎮石門村）人，後移居泉州府同安縣白礁鄉（現劃歸漳州市龍海縣）。從小學道，不茹葷，不受室，嘗業醫，以全活人為心，無問貴賤，按病投藥，如矢破鏑。景佑三年（一○三六年）因采藥墜崖而卒。死後被尊為神，自宋迄明，勅封十五次，至明．永樂敕封為“恩主昊天醫靈妙惠真君萬壽無極保生大帝”。 蘇隨，北宋．晉江人。棄官歸裏，崇奉道術，隱居府西南十里海中央的洋嶼棲霞洞，葆神練氣，不與俗接，自號紫雲先生。 洪聖保，北宋．著名女道士。初居莆田將軍岩，修真十餘年。五十歲後，居惠安龍泉辟穀服氣。皇祐六年（一○五四年）去世。（清．乾隆《莆田縣誌．卷三十二》有傳） 林道者，北宋．元祐（一○八六∼一○九四年）中居清源天柱峰。夜夢神人使鐫釋迦像于石。鐫成，名瑞像岩道人，終隱於此。 徐道人，北宋．大觀年間（一一○七∼一一一○年）道士，修隱南安烏石山。歿後，人塑真身祀之。 黃惠勝，北宋．河南人（又作永春迎福裏人），宣和（一一一九∼一一二五年）間道士，幼不茹葷，預知禍福，能祈雨。先在永春縣城東南郊泰山棲禪靜修，宣和六年（一一二四年）往安溪縣感化裏小尖山修行，後移居大尖山（即翠屏山，清代改稱泰山）。南宋．紹興四年（一一三四年），在大尖山坐化。安溪鄉民依山建寺，立廟為神，取名“黃公祖師”、“泰山岩”。永春鄉人亦在永春泰山建岩廟，亦取名“泰山岩”。後黃惠勝被南宋．高宗皇帝敕封為“顯應普濟大師”，又稱“泰山顯應天師”，民間俗稱其“顯應祖師”。 裴道人，不知何許人，語音似江東人。南宋．紹興（一一三一∼一一六二年）中來泉，頭戴通草花，行歌於市。後數載，坐化於清源洞（後又稱純陽洞）石嵌中，郡人泥軀以祀。石洞因裴道人在此修煉成仙，號蛻岩，又稱裴仙洞。泉州民間有裴道人驅除蛇妖、以虎為坐騎等傳說。裴道人坐化前，常在郡城西街的一條巷口賣草藥，後人把這巷子叫做“裴巷”。 蘇紹成，南宋．紹興間（一一三一∼一一六二年）德化人，委業於泉郡天慶觀（今元妙觀），後隱清源山。蘇紹成精於琴法，朱熹嘗造其廬，書“廉靜”二字與之，且為其琴作銘。 趙永嘉，南宋．紹興間（一一三一∼一一六二年）人，少為同安簿，從事朱熹，後隱居晉江金鞍山（今屬石獅市，俗稱小辜山）。山頂有石室，室長二丈餘，名“永嘉室”，亦稱“月庵”，即為趙永嘉隱居處。有道術，嘗喚虎守室。土人餉之，酬草一植。怪棄之，飼牛羊，酣睡連日。複遺草解之始醒。再求不得，乃祥芝也。後來，趙永嘉采草之山名芝山，出海口稱“祥芝澳”。“永嘉石室”亦成為永甯十景之一。 陳朗，南宋．紹興間（一一三一∼一一六二年）德化人，傳有道術，能行走如飛，百里立至，人呼為“陳朗仙”，德化縣葛坑有陳仙跡。傳說，紹興三年（一一三三年），曾有客商在赤水街北二裏之牛棚格下建店鋪，但生意蕭條。陳朗贊此地鐘靈毓秀，只嫌雙髻山丙向屬火，恐有火災之虞，遂發動居民開“樓梯嶺”、鍥“石龜”、修“水巷”、砌“七星火”、建“德水殿”，以制火邪。 崔道人，南宋．道人。乾道六年（一一七○年）來安溪來蘇裏月峰岩，集眾修行，建庵棲止。嘉定（一二○八∼一二二四年）中，邑令陳宓匾額“惠林”。 陳大受，南宋．道人，慶元間（一一九五∼一二○○年）居南安市溪美鎮榕橋境內邑鵝眼山修行，刳石為洞，名開化洞。陳大受善琵琶，工草書，諸名公多集與遊。 陳以文，清修道學，居天慶觀（今元妙觀）三十餘年。郡守倪思（嘉泰元年〔一二○一年〕知泉州）雅敬之。慶元間（一一九五∼一二○○年）賜號“守素沖虛大師”。 張道源，南宋．紹定間（一二二八∼一二三三年）在德化九竇溪學道，後尋到安溪縣還一裏（今長坑鄉田中村），擇地定居修行，並將該地稱為太湖，開山修建太湖岩（泰湖岩）。邑人尊稱為“惠應祖師”。 碧桃道人，南宋末道士，隱于法石院。及歿，南外宗正趙必曄作詩懷之。 如道人，名確，南宋道士。從王道詢學道，修煉于惠安大乘庵。 李泗，德化縣源頭人，南宋時道士。時適延平府（今南平市）乾旱，李泗被召禱雨。 宋代，泉州道教學者都博覽廣采道家經書，著書立說，對後世影響較大。 名宦呂惠卿（一○三二∼一一一一年），泉州人，進士出身，累官參知政事，原為王安石新政的支持者，元豐元年（一○七八），向神宗皇帝上表章，並遞上所撰《道德真經傳》四卷（收入道教經籍總匯——《道藏》），希冀作為治國之道；另有《莊子解》十卷、《中太乙宮碑銘》等著作。 曾慥，泉州晉江縣人。紹興十一年（一一四一年），擢太府正卿，總領湖、廣、江西財賦。紹興十七年（一一四七年），任虔州知州。他編纂巨著《道樞》四十二卷（收入道教經籍總匯——《道藏》），主張“學道以清淨為宗，內觀為本”。曾慥的道教著述還有《至遊子》二卷和《集仙傳》等。 此外，宋代泉州人的道教著述還有留元剛撰的《雲峰入藥鏡序》。劉驥撰的《老子通論》二卷。陳權撰《道德經注》。黃址撰的《南華真經解》等。 宋代居住泉州的士大夫都很重視對道教諸神的崇奉，借對道教神仙的祀奉來宣傳儒家思想，或為發展海外貿易服務。如嘉祐二年（一○五七年），侍郎趙涯創建忠烈廟（即以後的府城隍廟），以城隍廟與地方官陰陽互為表裏，治理泉州。嘉定、紹定間兩度知泉州的真德秀，多次寫《真武殿祝文》，到法石真武行宮祀道教玄天上帝，以祈消彌水患，保證農時。紹興二十二年（一一五二年），尚書張汝錫修建東嶽行宮，以祀道教四方神之一的東方青帝。知州倪思很敬重天慶觀道士陳以文。理學家朱熹敬重道士蘇紹成。真武廟又成為宋代泉州“郡守望祭海神之所”，商人外出經商，企求神靈保佑，香火旺盛，從一個方面反映了宋代泉州海外貿易的發展。
元 元代，元太祖和元武宗均尊崇道教，經常賜封著名道士，所以元代泉州的道教也很興盛。《元典章》載，道士可免除差役，為元．泉州道教的發展提供了有利條件。 《元典章．禮部》載，中央設宣政院、功德使司兩個衙門，專門管理“和尚先生”（包括僧人和道士）等各門宗教僧人，且在地方各路、府、州、縣設置下屬機構，稱僧錄司、僧正、都綱等，具體管理地方各門宗教。 皇慶二年（一三一三年），元廷又同意各處路、府、州、縣的寺觀，推舉“有德行，知佛法”的長老，由“眾和尚（包括道士）保舉”，經有司批准而出任“僧官”，以處理寺廟宮觀內外事務。 至元十八年（一二一八年），著名阿拉伯人後裔蒲壽庚，時膺任福建行省左丞，與受道學影響極深的兄長蒲壽宬，兩人“協力捐財”，重建清源純陽洞道、佛寺觀。至元二十一年（一二八四年），蒲壽宬之孫蒲一卿與萬戶孫信齋，再次協力修繕清源山純陽洞道、佛寺觀，至今名留摩崖之上。 元貞元年（一二九五年），改泉州天慶觀為玄妙觀。 元代著名的道士有： 傑道，晉江人，性頗清狂，出言無度，後皆有驗。一日澣所垢衣，曰：“明日行矣。”至期，危坐而化。 陳義高，長樂人。早年學習正一道。泰定元年（一三二四）隨三十九代天師入朝，制授“靈情玄甯文泰法師”、泉州路報恩光孝觀住持提點。 吳濟川，元．德化九深（今蓋德鄉有濟村）人，著名正一派道士。至正十年（一三五○年）曾往江西龍虎山拜正一天師學道。與徐友山友善，至正二十五年（一三六五年），與徐友山結庵于金鐘山修真。至正二十六年（一三六六年）蛻化，徐友山募緣為其塑像，建金液洞祀之，世稱吳公真仙。弟隱山、長子景陽、五子凱陽，均是正一派道士。 徐友山，元．德化儒山（今蓋德鄉）人。至正二十五年（一三六五年），與好友吳濟川一同結庵于金鐘山修真證道。至正二十六年（一三六六年）吳濟川逝後。徐友山即募緣為其塑像，建金液洞祀之。徐友山乃隱居于金液洞中，修真煉性。明．洪武六年（一三七三年）趺逝，其徒塑其像在吳濟川左邊奉祀，世稱徐仙公。
明 泉州府設“道紀司”管理道教。 明代，據《續通志．職官略》記，中央置“道錄司”，府置“道紀司”，設都紀、副都紀各一個；州置“道正司”，設道正一人；縣置“道會司”，設道會一人。明朝政府這種管理道教事務的官史，一般由道士充任，只設官職，不給俸祿。 泉州府“道紀司”設在玄妙觀。 明朝前期 明朝前半期，道教仍然盛行，泉州修建不少的宮觀。如洪武年間（一三六八∼一三九八年），重修建紫帽山金粟真觀；惠安人、惠安縣道會司道會楊必祿和張崇道主持重建惠安東嶽行宮；永樂年間（一四○三∼一四二四年）修建泉州清源山紫極宮（紫澤宮）；景泰三年（一四五二年），重修德化崇道觀；宣德年間（一四二六∼一四三五年），李森建安溪清溪宮。 乾隆《泉州府志．壇廟寺觀》記，明初，有紀道士寄寓泉州元妙觀，其徒為著名道士董伯華。 吳雲靖，晉江人，紫帽山道士。正統九年（一四四四年）建古玄室於紫帽山南麓，作為修煉之所。 董伯華，明初晉江烏嶼人。先從紀道士，後得道術于吳雲靖，服氣煉形，談征應輒驗。成化間（一四六五∼一四八七年）常往來漳、泉。能呼風雨立至，常畫符賣雷予童子，人稱雷師。能書畫，贈所善郭姓者風、雷、雲、雨諸畫像。後屍解清源山紫澤宮，人即其真身塑像祀焉。 明朝中後期 明朝中期，封建統治思想支柱是儒家思想，視道教為異端，但又強調“神道設教”以助教化，又吸收道教某些思想來充實儒家思想，作為封建統治的有效工具。故明朝中、後期，上層道教雖然逐漸衰微，然民間道教仍然十分盛行。 如天順（一四五七∼一四六四年）、成化（一四六五∼一四八七年）年間，又屢次修建泉州紫極宮；景泰三年（一四五二年），重修德化崇道觀；景泰年間（一四五○∼一四五七年），道士陳靜懷重建惠安科山寺；天順年間（一四五七∼一四六四年），李森興建龍津觀。 明代中後期，也有一些著名道人。 潘清泰，安溪人。晚年遁跡于黃冠，做了道士，居住在蓮葉山麓老子法門。一天，端坐而逝。 李鼎，江西人，南昌逍遙萬壽宮弟子，著名的淨明道派（又稱淨明忠孝神仙道教）道士，能導引辟穀。萬曆（一五七三∼一六一九年）年間，李鼎自江西南昌雲遊至泉州傳道，居泉州城內三教鋪宜春境法華庵，傳授弟子。法華庵建於南宋．紹興年間，自南宋起是泉州淨明道派的中心。一日，登清源山龜岩，留下一隻鞋再入獅岩，端坐數日仙逝。弟子就其遺蛻塑像奉祀於獅岩，又另作栗主（神牌）供奉于法華庵，後人尊稱“李仙公”。 丁衍夏，號泰清丈人，晉江人。萬曆間（一五七三∼一六二○）隱居清源山，上自結繩烏篆，以至近事無不博綜。對於道教方術，如陰陽五行、占卜、煉丹肘後醫學，神話故事以及經典《南華經》、《參同契》無不熟悉研究，故志乘稱衍夏能張合道家之用。 陳智篆，明代永春道士，生卒時間不詳。有一年，泉州發生嚴重旱災，知府令智篆祈雨有應，贈禮不受，只求調撥糧倉的大米賑濟窮人，知府允之。
道教學者與著作 明代泉州也出現一些著名的道教學者，如進步思楊家李贄、官紳陳用賓、解元李光縉等。 據民國《福建通志》、乾隆《泉州府志》，泉州市地方誌編輯委員會編的《四庫全書總目．泉州人著作目錄提要》，以及泉州市區道教文化研究會編印的《道教文化研究通訊》等書輯錄，明代泉州人的道教名著有： 汪旦《道德經注》、《黃庭經注》。 趙建鬱《參同契釋》。 李贄《老子解》二卷、《莊子內篇解》二卷和《易因》二卷。李贄的《易因》，後被收入道德經籍總匯《道藏》。李贄的晚年，用七年時間研究《周易》。據李贄的學生汪本鈳的《卓吾師先師告文》雲，李贄讀《周易》是“每卦自讀千遍”，“忘食忘寢”。李贄作《周易》的目的，是對歷代注解《周易》之書的不滿，認為孔子以後的《易》學，多悖《周易》大旨，多屬臆測附會，使“《易》道大喪”，遂欲自著《易因》，闡發《周易》經傳之本義，自命“夫子之所攸賴”。後李贄避禍入河南商縣的黃檗山中，繼續研究《周易》，修改《易因》，直到友人馬經倫保護他到河北通州，乃繼續修改《易因》。一直到他被捕入獄前，《九正易因》方告脫稿。所以《易因》是李贄的最後學術著作。 陳用賓《悟真篇注疏》、《還真大旨》、《大道指南》和《道德經契心錄》。 郭宗磐《老子解》四卷、《莊子解》四卷。 周茂中《黃庭經注釋》、《參同契注釋》、《悟真篇注釋》和《感應篇注釋》。 蘇希栻《莊子注抄》四卷。 李光縉《南華膚解》。 鄭字明《陰符經注》一卷、《道德經注》二卷。 黃喬棟《老子解》。 韋際明《南華經注》一卷、《儒道釋考》三卷。 吳載鼇《陰符經運灼》。 戴亮策《老氏驪珠》、《南華知知解》。 林欲揖《道德經注》二卷。 陳洪壁《參同契解》。陳洪壁，號微庵，晉江人。隱居晉江涵江岸邊，刻苦學《易》，而對於《太極圖》、《周易參同契》等道教經典亦有很深的鑽研。 洪天馨《參同契解》、《悟真篇解》。洪天馨，自署棱陵洞通衢道人，晉江人。長大學易，攻舉子業，傍及群書，是一位道德學問著於當時的名儒。因科場失利，中年喪妻，子女夭亡，灰心世路，正德間（一五○六∼一五二一年）隱于晉江華表山草庵，創辦龍泉書院授徒講學，留下十八明賢讀書草庵的佳話。洪天馨非常仰慕葛稚川、許旌陽、費長房等著名道士的修道成真，對道教經典《參同契》、《悟真篇》、易學八卦參悟洞徹。後游情于方外，往來於清源山、天心洞、（紫帽山）金粟洞、靈源庵，所到之處即景踏詠。也嘗游杭州、南京。 陳榮選《道德經解》和《南華經解》。
清 上層道教的地位日益衰微 據《皇朝文獻通考．職官考》載，清朝道教職官承襲明制。泉州“道紀司”仍設於元妙觀（康熙間避諱改名）。 清代，最高統治者重佛抑道。乾隆時，正一真人的官階由二品降到五品，並禁止其差遣法員傳度。又限制天師的的職權，只准許他統馭本山道眾。但清襲明制，泉州正式道士必須到江西龍虎山天師府受籙，方能取得道職。 道光時，宮廷停止了傳統的天師朝覲禮儀，上層道教的地位日益衰微。 民間道教世俗化 清政府為“有助教化”，仍然繼續利用民間道教，作為維護其統治的補充。所以泉州的民間道教仍然流行。 泉州官府對一些重要的宮觀屢加修繕，因此一部分道教宮觀得以保存。如元妙觀、東嶽行宮、府（縣）城隍廟、北帝廟、法石真武廟。 對一些重要道教觀，提高祭祀規格以利教化。如清初對府、縣城隍廟進行春秋二祭，光緒十九年（一八九三年）對泉州城裏三教鋪龍宮廟的城隍神，敕加“昭威”封號。 較著道士 由於上層道教衰微，道士罕見典籍。流傳下來的較著道士有： 江士元，清．德化清泰裏（今雷峰鄉）人。從小學習元代吳濟川派道法，精通正一道符篆。康熙三十五年（一六九六年）夏，德化乾旱，知縣嚴居敬命其禱雨。 何琦，字禮康，號弦齋，又號觀吾、蒙泉居士，清．晉江人，生卒年月不詳。何琦振奇拔俗，飄然有回方之志。《清源何氏家集》載：“琦有道骨，能讀奇書，好吃松心下酒，日可行數百里始休。遇幽岩怪石輒臥其上，不避風雨。後在劉仙岩與道士傾談，夜半攜手俱去，不知所終。著有《山陰集詩》，亦有逸概，不作近體。” 蔡玉樹，生於清末，為近代泉州著名道士。曾到江西龍虎山天師府受過道篆，精於正一派齋磁科儀，主持泉州中嶽宮。 黃攀，字則華，道號從龍，清末泉州羅溪一帶著名高功。光緒年間（一八七五∼一九○八），曾徒步前往江西龍虎山學道受筆篆。 黃韜，字則略，道號從文，黃攀之弟，清末泉州晉北一帶著名道士。 煥彩，失其姓，近代南安豐州鎮著名正一派道士，曾往江西龍虎山受篆。 楊道源，字悟善，湖南衡陽人，咸豐九年（一八五九年）生，精于岐黃和道家煉養之術。清末來泉經營“楚南藥店”，後修隱清源山南台岩，遁跡于方外，修建南台岩的三清殿、文昌閣、佛堂。一九一五年遇害於匪患。 道教著作 清代，因為上層道教的衰微，地方世俗化的民間道教的盛行，所以泉州人研究道教的著作不多。但也出現一些著名的研究道教的學者，如康熙間宰相安溪人李光地。 較重要的道教著作有： 陳年《陰符經解》二卷； 王命嶽《感應篇引經征事》二卷； 黃志美《金丹指南》； 李光地《陰符經注》二卷、《參同契章句》和《鼎符》； 蔡起《道德篇》； 黃煜《修真要言》； 李日升《讀老牖規》等。
泉州道教傳播臺灣和南洋 明、清時期，隨著臺灣的開發，許多泉州人渡海到臺灣墾殖，道教也東傳臺灣。鄭成功收復臺灣後，從泉州遷徙數萬人到臺灣墾殖，他的後代繼續從泉州移民臺灣。施琅統一臺灣後，又遷移許多泉州人開發臺灣。同時，西方殖民者東來，佔據東南亞各地，為了掠奪當地資源，需要大量的勞動力。其時，苦於殘酷封建掠奪和戰亂的泉州人，迫于生計，大量移民東南亞各國。鴉片戰爭後，根據不平等條約，有更多的泉州苦力被往東南亞、美洲和澳洲。 這些泉州的移民帶去了泉州的道教信仰。如石獅市永寧鎮城隍廟分爐臺灣鹿港等地，多達一百多座；安溪縣城隍廟分爐臺北等地，多達二百多座。據《泉州市華僑志》載，一八四一年至一八七五年，泉州地區出洋人數達十六萬四千二百八十人，年平均出洋人數四千六百九十四人；一九○六年至一九一一年，泉州地區出洋人數達十九萬八千三百七十七人，年平均出洋人數達三萬三千零六十三人。泉州的道教文化亦隨移民向世界各地傳播。 道光年間，有泉州籍人在新加坡建立道教天公壇、天福壇、天福宮。
道教文化對泉州社會的影響 道教在泉州流傳一千多年，宋代以後，儒、道、釋為格局的文化思想形成，對泉州社會產生重大影響。泉州的歲時、婚事、生育、壽慶、喪事、營建和避邪等民俗，無不打上道教的烙印。此外，泉州的地方戲曲、雕刻藝術、醫藥、體育民間文學等，都深受道教的影響。 道教對泉州民俗的影響。 泉州保留不少與道教有關的民俗。 按舊俗，每年正月，泉州城區要舉行盛大的眾神大遊行，自清早至深夜，盛況空前。 乾隆《泉州府志》引《溫陵舊事》詳細記載清代泉州的遊神活動的盛況。每年正月，各鋪、境推舉出德高望重。而且富於資財都為主事，集合資金，定期設醮，然後迎神，周巡其境。境內居民，家家戶戶置幾案，焚香楮甚恭虔。如紳富之家事先有祈請，則負責妝神像，名叫“賽答”。飾假面具，高擎其座及於門楣、屋簷。正神入座後，其前行開道者為“某將軍、某元帥”等道教雜神，皆由人妝飾入座，挺立抬中。遊行時道路高低轉折，挺立者“凝然不動，足稱絕技者”。遊行隊伍中的樂器，有馬上吹、步吹、五音銅鼓；旗之部有高招旗、五方旗、帥旗、三軍司令旗、清道旗、飛虎旗、巡視旗；執事則戈、鋌、矛、戟、劍、箭架、盾、刀；還有材官、騎士、奚奴、軍校、蒼頭、旗手之類。神像有四人抬和八人抬兩類，視其神格而定。抬吳真人、天妃神像等採用緩步而行，而其他諸神像皆採用賓士衝撞，其“疾如風，雖奔馬弗及”。隊伍中的“異飾面，極為醜態，鳴鼓助喊，以為神威。”而神行列之“前為道士，又前為鼓吹，又前為巡逆，虎冠假面為厲鬼之形。”凡一日之會，大抵如此。 入夜，其首事者鳴鑼知各家“門首點燈，二更時呼出燈牌、火把”。於是，不論大小人家，各持一盞長柄方燈，或執香燈，上書寫“風調雨順”、“祈保平安”。每間隔十步，就有一個四人抬的鐘、鼓架，四周飾以燈火、錦、緞、流蘇。鼓鳴于內，鐘聲應於外。又有一種類似鐘、鼓架的“香架鼓吹”，形如“吳下酒船，長河官座，四周紗屏，畫山水人物，皆名筆也。燈火三層，爇沉檀其上，香聞數裏矣。”而整個遊神的行列中，“關大帝、吳真人燈牌，以數千萬計，鐘鼓架、香架同，以數百計，火炬亦千百計”。是夜，泉州城區的盛況是“長街一望，如星宿，如燎原”。最後，府志補記：“凡茲皆不招而至，不約而同，欣欣而來，滿願而歸者。” 以上記載，表明清代泉州民間道教的盛行，也表明清代泉州道教的某些儀式活動，已演變成為民間習俗，而逐漸成為泉州民俗的一部分，有的一直延續到今天。今日泉州地區鄉間民俗的“巡境”和臺灣民間的“巡境”民俗活動，皆淵源於此。 乾隆《泉州府志．風俗》引隆慶《泉州府志》雲，這種盛大遊神活動，居民負擔頗巨，“多者費數百金，少者亦不下十金”。又引萬曆《泉州府志》雲，遊神之舉，“妝飾神像，窮極珍貝，閱游衢路，因起爭端”。再引《閩書》雲，“泉中上元後數日，大賽神像，妝扮故事，盛飾珠寶，鐘鼓震天。” 按泉州道教民俗，泉俗正月初九日叫“天公生”，即天誕，也稱“天香”，為玉皇大帝的生日，要舉行各種活動“祈年拜天”。正月十五日（上元）天官賜福，各家要祭祀祖先和吃元宵丸，夜張燈，舉行迎神賽會，謂之“進香”。三月，清明節，俗稱鬼節，各家要祭祀祖先和掃墓。五月五日，是端午節，家家戶戶大門插松艾避邪，以紙紮大舟和五方瘟神，然後焚之。七月七日，為七娘夫人神誕，各家設神案敬七娘媽，並焚燒“七娘紙橋”。七月十五日，為中元節，據傳是日地官赦罪，各家做“普度”祭祀祖先和無祀鬼神。八月仲秋日，以薯、芋和月餅祀神與祖先。十月十五日，為下元節，據傳水官解厄，沿溪河居民做“水普”。十二月廿三日，要祀灶神，謂之“送神”。據傳是日灶神上天，各家設酒菜佳餚送之，希望在天帝面前多講好話。十二月廿九或三十日，各家隆重祭祀神和祖先，“燒過年金”，吃團圓飯。此外，每月的初一、十五日要敬天公，初二、十六日要祭土地公。晉江石獅市區城隍廟的“七大巡”神的生日，也成為民俗節日，其盛況罕見。還有許多鋪、境的道教俗神的生日，也都演變成為地方民俗的節目。 古代泉州還有雕刻石獅鎮風、鎮邪的道教風俗。泉州道教的堪輿家認為“甲卯風為風水之大忌”，故刻“石頭風獅”以鎮風。現在泉州隨處可見單只的昂頭朝前的“風獅爺”。此俗現在金門縣仍然很流行。風獅往往置於村口大道旁，或置於自家大門口。而現在則發展為石獅鎮邪，往往於大門口兩旁各堅立石獅，昂首雄踞，既是作為鎮邪之用，亦可作為藝術品點綴。 泉州還有一種與道教風俗有關的風俗，即私家住宅朝巷口正中（即丁字街口），必須於朝巷（街）正中的牆面上刻上一個獅頭——“石敢當”鎮邪。據傳“石敢當”是古代大力神，專司抓鬼、鎮邪。據傳《閩中金石志》載，宋·慶曆五年（一○四五年），張緯知莆田，“再新縣中堂，治地得石，銘文曰：石敢當，鎮百鬼，壓災殃；官吏福，百姓康；風教盛，禮樂張。大曆五年（七七○年）四月十日也”。可見，立“石敢當”的社會功能是避邪、鎮鬼，為百姓和官吏造福，且為儒家的教化服務。這種民俗在今日的泉州、莆田、福州和閩西還很流行。如今，有的則於巷口的牆下，築一座祀土地公的小廟或刻“四洲佛”像替代，道教信眾認為可以避邪。 此外，民間婚事的“拜天”、“謝地”慶典，以所謂“生辰八字”測算；民間的求子和其他婦幼問題，即找祈仕媽祈禱；壽慶要拜天、謝天；喪事要做功德，超度亡魂；破土建屋要舉行“安土”、“上樑”、“鎮宅”等儀式；造船航海，從開斧動工到造龍骨、安桅、落成下水，都要舉行法事。避邪的形式，除前文說過的“石敢當”、土地公、四洲佛以外，有的在屋樑上、門楣上、廳堂中、照牆上等，懸掛八卦圖案。還有，古代喪葬，下葬處要埋下“買地券”，標明墓地四至，寫上道教咒語，並於墓地樹石碑，上刻“土地神（即土地公）三個大字。今此葬俗已演變為樹“後土”石碑。 道教對泉州地方戲曲的影響很深。 泉州的“法事戲”又稱“打城戲”，原為僧、道法事後的餘興，以後逐漸由法事儀式而搬上舞臺。最初，是道士在做功德超度亡靈時，桌上紮一個紙城，寓意亡靈囚於城中受苦，救苦道士要引渡亡靈出城，最後破城門而入，救出亡靈。其方式是一女子披上頭巾代表亡靈，一男子（由道士妝扮）代表道士對著說唱。這種儀式也叫“打桌頭城”。 後來，發展為“打地上城”。演員由原來的一男一女，發展至一二十人，有佈景、道具和劇碼，在廣場表演。後又發展為舞臺戲劇。其表演藝術、科步、身段、曲調，有的吸取提線木偶的表演藝術，又吸收梨園戲技藝和京劇的武技，形成一個別具一格的地方戲曲形式，是為泉州老百姓所喜聞樂見的劇種，且馳名於臺灣和東南亞各地。道教法事中的法樂和打城戲中的道情調樂典及打擊樂，是泉州民間文化的藝術珍品。其武打的技藝，又與傳統的南少林拳有著密切的淵源關係，為南少林拳術在泉州的活文物。 道教對泉州建築、繪畫、雕刻藝術的影響。 神佛造像、廟宇的出現使泉州雕塑、建築出現新的氣象。 清源山老君石雕坐像高五．一米，厚七．二米，寬七．三米，為北宋的巨型石刻，刀法柔和而有力，線條簡練，衣褶分明，兩眼深邃平視，耳大垂肩，左手按膝，右手靠石幾，閒逸安祥，它既精緻，又不失誇張，很有特色，堪稱宋代石像雕刻藝術代表作，現在是全國重點文物保護單位。 元妙觀紫微殿的六角形石柱上的透雕石龍盤旋飛舞，昂首騰空。觀中前殿兩廡的二十八宿泥塑像，出自民間著名匠師之手，形態各異，有很高的藝術價值。 清．乾隆年間塑造的府城隍廟照牆上的大幅麒麟彩色琉璃浮雕，是泉州道教雕塑藝術品中之佼佼者。 明．道士董伯華所繪的“風、雲、雷、雨”四幅道教神像，即被稱為“四顧眼”的珍品，是古代泉州道教藝術的代表作。 此外，元妙觀、東嶽行宮的主殿建築形式，都採用重簷歇山頂建築，整體美觀穩重，內部空間廓大。元妙觀、東嶽行宮、府城隍廟和法石真武廟的山門，都採用牌坊體建築，且多為三開間廟門，氣派恢宏，十分壯觀，是閩南地區的典型古建築群。 道教豐富了泉州的民間傳說。 泉州流傳著與道教有關的民間傳說很多，著名的有蔡襄修建洛陽橋的故事。還有羅隱畫馬石、吳真人絲線診脈、裴道人除蛇妖、呂洞賓與韭菜成、董伯華賣雷和飛陽廟與金雞的故事。 泉州的地名也滲入不少道教神仙的名稱。 如土地後、二郎巷、祈仕巷、裴巷、天後路、大城隍口、小城隍口（縣城隍）、青龍巷、上帝宮巷和登仙橋巷等。這大約是該地歷史上祀奉過有關道教神仙，或道教的民間傳說與該地有關而得名。 泉州的民間諺語與道教有關的很多。 如“阿散仙”（喻遊手好閒的人），“有燒金就有保庇”（鞭韃賄賂之風），“仙人打鼓有時錯”（喻犯錯誤難免），“通天教主專收無好徒弟”（喻別人的手下人不稱職），“乞丐背葫蘆……假仙”（嘲笑偽裝行為），“閻羅王嫁女兒……鬼抬鬼”（指物以類聚），“做天公也難中眾人意”（喻辦事難），“本地道士治本地鬼”（喻必須先知情，後方能解決問題）。這些有關道教民間諺語一定的哲理性，耐人尋味，豐富了民間的語言，是一份寶貴的文化財富。 道教對泉州的醫藥、體育等方面也有一定的影響。 近代泉州地區有十多家專事生產、銷售丹膏丸散的老字型大小店鋪，它們大多創業於明清代，世代相傳，且與道教單傳秘方有關。如城隍廟種德堂徐鏡心“萬應神曲”、西街台魁巷內保和堂“白塔疔膏”、扶元堂疥藥；柯世德消炎膏；炎嘗八（病字殼）丸（專治初生嬰兒的破傷風）、保嬰堂“保嬰丹”（專治幼兒驚風病）、花橋慈濟宮“金汁”（專治發高熱病症）、東門的“秋石丹”（專治過度勞累）。 泉州花橋慈濟宮，設有義診所，施醫贈藥，且辟有草藥園圃，栽種中草藥，設置“金汁”製作、儲藏地窖，對民間衛生事業作出貢獻。 道教講清心寡欲，修性養神，又講按摩，還講導引（武術），三者稱煉氣功。泉州現行的“八段錦”、“太極拳”，其源流皆與道教有關。 道教與泉州古代的航海技術關係十分密切。 十六世紀，泉州的航海者寫了一本航海針路的書，書名《順風相送》（作者佚名），書中載十五條航線，從泉州啟航的占十條，太武山啟航三條，福州啟航二條。 《順風相送》的開篇《地羅經下針神文》，是一篇開航前舉行祭祀禱祝的告文，文中羅列奉請的道教神仙從四值功曹使者、歷代禦制指南針祖師、通陰陽仙師，歷代過洋知山、知沙、知淺、知深、知嶼、知礁祖師、羅經二十四向位尊神、羅經坐向守護尊神、魯班師父部下仙師神兵將使、天妃及千里眼、順風耳部下神兵等等，數十種道教神仙。 《順風相送》開篇的禱告文曰：祝“扯起風帆遇順風，海道平安往回大吉，金珠財寶滿船盈榮”；“朝暮使船長應護，往復過洋行正路，人船安樂，過洋平善，暗礁而不遇，雙篷高掛永無憂”。而其中航海線路“浯嶼大泥吉蘭丹”記載如下：浯嶼（金門）開船碇內開。用丁未（一一三度）及單丁（一○五度）針七更船平南澳坪山外（廣東饒平海上南澎列島）。針路一直往西南方向，直至用坤申（一四二度）及庚西（一七二度）針三十更，船取吉蘭丹（今馬來西亞）港口。是泥地拋船。用單申針七更船六坤，坤身尾有淺，過西邊入港是大泥（北大年，在泰國南部）。這說明古代泉州金門出了，經越南、馬來半島到泰國的航線，是借道教八卦方位來計算航程和航向的。 《順風相送》的作者是航海的行家，又精通道教八卦術，所以能夠操作羅盤諸細節，且把航海技術常識神化，這就不是一般道士所能做到的。 道教對泉州社會經濟的影響。 伴隨著泉州道教的祭祀和慶典活動，因此產生一個生產、銷售宗教用品的市場。 近代，有些店號馳名海內外，如西來意、西方國、西佛國、西明國、西藏國等。其中尤以西藏國最為著名，專門雕塑木、泥神像，作品造型優美，遠銷東南亞。生產香料以博山堂最著名；金傳臚的紙紮聞名閩南。此外，還有蒸制名類糕點、食品。據一九五二年泉州市工商業登記資料，是年泉州城區有生產、銷售金楮居民三十五戶、香料十六戶、鞭炮十六戶、糊紙七戶、雕塑神像二戶、制神燈七戶（兼營刺繡神袍、鑄造神器、印刷經書）、彩亭店六戶、木主店二戶。形成一支數量不小的生產經銷道教用品的職業隊伍，也形成一個專門銷售道教用品的市場。
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