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泉州天后宮 資料來源：泉州歷史網 沿革與敕封 南宋．甯宗慶元二年（一一九六年）興建。清．乾隆《泉州府志．卷十六》引清．隆慶《泉州府志》載：“南宋．慶元二年（一一九六年），泉州浯浦海潮庵僧覺全，夢神命作宮，乃推裏人徐世昌倡建。寮當筍江巽水二流之匯，番舶客航聚集之地。時羅城尚在鎮南橋內，而是宮適臨浯浦之上，……歷代遣官齋香詣廟致祭。”天后宮歷時四年告竣。初建即以北宋．徽宗宣和四年（一一二二年）賜額“順濟”為廟名，即“濟以順風”之意。當時廟宇規模有正殿山門、兩廊、兩亭，祀媽祖莆田林氏默娘。 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》記載： 南宋．“紹興二十五年（一一五五年），封崇福夫人。” 南宋．“紹興二十六年（一一五六年），封靈惠。” 南宋．“（紹興）二十七年（一一五七年），封靈惠昭應。” 南宋．“淳熙十年（一一八三年），封靈惠昭應崇善福利夫人。” 南宋．“紹熙元年（一一九○年），封進爵靈惠妃。” 南宋．“慶元四年（一一九八年），封助順。” 南宋．“慶元六年（一二○○年），封護國庇民，追封一家。” 南宋．“開熙元年（一二○五年），封顯衛。” 南宋．“嘉定元年（一二○八年），封助順英烈妃。” 南宋．嘉定四年（一二一一年）：天后宮開始建在鎮南門外，後城區擴大，鎮南門南移，天后宮則圈入城中。泉州南門沿江，古無橋。“舊以舟渡，南宋．嘉定四年（一二一一年）郡守鄒應龍造石橋，長一百五十餘丈，翼以扶欄。以近順濟宮，因名順濟，俗呼新橋”（清．乾隆《泉州府志．卷十》引《閩書》）。“順濟宮”及“順濟橋”，其地理位置十分重要，處於水陸交通要道的南門。 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》記載： 南宋．“寶佑元年（一二五三年），封嘉應英烈”。“郡守望祭海神”原在北宋構築的法石玄武廟，寶佑元年（一二五三年）以後改在順濟宮。 南宋．“寶佑三年（一二五五年），封慈濟。” 南宋·“寶佑四年（一二五六年），封善慶。” 南宋·“開慶元年（一二五九年），封顯濟妃。” 元．至元十四年（一二七七年），元廷在泉州設立行宣慰司，兼領行征南元帥府事。至元十四年，元廷在泉州設置市舶提舉司。至元十五年（一二七八年），福建全境入元版圖。據元．莊彌邵所撰鎮南門碑稱：“元世祖混一區宇，梯航萬國，此其都會。……一城要地，莫盛于南關。四海舶商，諸番琛貢，皆於是乎集。”泉州成為世界貿易港之一。 元．至元十五年（一二七八年），元政府為了發展海上貿易，下詔“制封泉州神女護國明著靈惠協正善慶顯濟天妃”（《元史．世祖本紀》）。媽祖成為“泉州海神”，順濟宮改稱天妃宮，列入國家祀典。 清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》記載： 元．至元．二十六年（一二八九年），封顯佑。 元．“大德三年（一二九九年），封輔聖庇民。 元．延佑元年（一三一四年），封廣濟。 元．天曆二年（一三二九年），以怒濤拯溺，加封靈感助順福惠徽烈，賜額雲慈，譴官致祭。 明．洪武五年（一三七二年），封昭孝純正孚濟感應聖妃。” 明．洪武六年（一三七三年），譴官致祭。” 明．永樂五年（一四○七年）：永樂年間，明．成祖派鄭和、張謙等屢次下西洋，是時泉州仍設市舶司（成化間才遷福州），為朝廷指定的使節出入口岸。“永樂五年，使西洋太監鄭和奏令福建守官重新拓之，而宮宇益崇”（明．萬曆《泉州府志．卷二十四．泉州媽祖廟》）。“永樂五年，以出使西洋太監鄭和奏令福建守鎮宮重新其廟。自是節遣內官及給予事中行人等官出使琉球、暹羅、爪哇、滿刺加等國，率以祈禱告祭為常” 明．永樂七年（一四○九年），封護國庇民妙靈昭應宏仁普濟天妃。 明．“永樂十三年（一四一五年），少監張謙使渤泥（今加里曼丹島汶萊一帶），得泉州發自浯江（順濟橋一帶稱浯江），實仗神庥。歸奏於朝，鼎新之”（清．乾隆《泉州府志．卷十六》）。改宮號為“天妃宮”。 明．永樂十五年（一四一七年），鄭和第五次下西洋時，曾到此行香，禱告海上平安。 清．康熙十九年（一六八○年），神助提督萬正色克敵廈門，欽差禮部員外郎辛保等，齋香帛詔誥加封致祭。制曰：……特封爾為護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃”（《湄洲嶼志．卷二》）。 清．康熙十九年（一六八○年），平定臺灣，神湧潮濟師，勅封護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃” 清．康熙二十三年（一六八四年），封天后”。 清．康熙二十三年（一六八四年）八月十四日，以軍侯福建水師提督施琅奏，欽差禮部郎中雅虎等，禦書香帛，到湄廟致祭，特封（護國庇民妙靈昭應宏仁普濟）天后”（《湄洲嶼志．卷二》）。後易宮名為“天后宮”。晉“天后”的時間，《清朝通典》一說是乾隆二年（一七三七年）。 清．康熙二十四年（一六八五年）：“國朝將軍施琅征海師次於此，神有助順功，康熙二十四年（一六八五年）遣禮部郎中雅虎致祭”。泉莆的府志均附有祭文，內容完全一樣，可見雅虎之祭媽祖，湄洲宮與泉宮並祭。 清．康熙“五十九年（一七二○年），始定春秋致祭”。 清．雍正元年（一七二三年），禦書匾額曰‘神昭海表’。 清．雍正十一年（一七三三年），賜“錫福安瀾”匾，媽祖“乃如日之中天”。 清．乾隆（一七三六∼一七九五年）間，禦書匾額曰‘恬瀾’，昭貺於後殿，祀後之父母”。 清．嘉慶二十一年（一八一六年），署郡守徐汝瀾倡捐重修，撤廟口對面倚城小屋，即於其地立碑”）。徐汝瀾自撰碑記說：“嘉慶乙亥秋日……相與鳩庀材，朽者易之，缺者補之。自內至外，治以暨茨，飾以丹。而殿之在柱並易以石……是役也，經始於乙亥（一八一五年）冬至，丙子（一八一六年）仲夏告竣，計縻製錢三百餘萬。”這次是大規模的修理。 建築規制 天后宮原主體建築，位於南北中軸線上，有山門、戲臺、正殿（天后殿）、寢殿、梳妝樓（照應女神特點）；軸線兩側有東西闕、東西廊、東西軒、四涼亭、兩齋館。現存正殿、寢殿、東廊、東西軒，還保存宋代構件和明清時代木構建築。 原山門與戲臺因築公路被拆毀，一九九○年三月重建。今移清代晉江縣學欞星門為山門，面闊三開間，牌樓式造型，雕花漆繪木構斗拱，青石龍柱，兩側石雕麒麟，螭虎窗，屋頂重簷四坡面，屋脊反翹瓷雕八龍二鱷，角脊作成鳳尾伸展而捲曲，線條柔和優美，整體結構華麗壯觀。戲臺連接於山門後簷，坐南朝北，木構藻井頂蓋。雕脊畫枋，小巧玲瓏，具有泉州獨特藝術風格。舊時，戲臺是天后誕辰（農曆三月二十三日）、升化之日（農曆九月初九），或朝祭，求願奉獻戲劇之地。 緊接山門兩側為東西厥建築，所謂“秦宮漢闕”以示天后宮之尊。建築為二層樓閣，面臨通衢，兩樓高聳，樓上分置鐘鼓，樓下塑造千里眼，順風耳二神像，威武莊嚴。 天后正殿，雖歷經滄桑，但明清木構建築至今依舊保存完好，而且保留宋代構件。 正殿占地面積六百三十五．五平方米，平面為矩形，面闊五間約二十三米，進深五間。由於殿前增增建簷廊一間，故總進深大於面闊。 正殿築於台基座，高出地面一米，採用花崗岩石砌築的須彌座，束腰處浮雕“鯉魚化龍”、雄獅、文房四寶、“八駿雲火”、仙家法器、鶴舞雲中、寶蓋蓮花等圖，為二度空間動態藝術造型、雕刻刀法熟練，生動活潑，表現其神職至高無上與教屬。 殿內木梁骨架，立於圓形花崗岩石柱，柱頂浮雕仰蓮連珠鬥。柱網甚為規整，前後六列，每列六根。惟祭壇前減去二根金柱，形成較為廣闊的祭祀空間；並將中柱後移，脊檁不是由中柱承托，而是由挑出格架科斗拱承托梁架作九架粱，建築結構比較特別，空間變化很豐富。 門窗彎枋雀替，雕花精緻細密，紋飾豐富多采既有幾何圖案，又有花卉水族，鳥獸人物，托木部位有鳳凰戲牡丹，壽梁中作如意訪心，表現女性神廟。殿內油漆用朱地畫“暖八仙”之一的鐘離及如意相間圖案，其綠地雕彩西蕃蓮及喜鵲登梅圖案，有吉祥的象徵，有的圖案作異獸，寓意“益壽”。殿內礎浮雕，更是琳琅滿目，八駿、八寶、傅古鳥龍及各種花卉，表現著水族魚龍騰空翻浪，與百花爭妍，這都是表現道教主題的圖案，以福祿壽吉祥物作襯托，呈現仙家的非凡境界。 殿中天后神像儀態端莊，兩旁列清代鸞駕；東西牆陳列閩台媽祖史跡圖片。 殿頂築九脊重簷四面落水的歇山式，上下簷間距較小，收山較大。正脊是天后殿至高點，兩端五彩瓷型雙龍戲珠，造型精美，光澤鮮豔，表現整個大脊龍的至高題材，四岔脊頭組合鳳凰圖案，對應大脊成龍鳳呈祥，背面作人物故事，配以龍鳳、麒麟，玄武、雙虎、體現了吉祥如意，慶賀長壽的象徵，為閩南建築藝術之一絕。 殿前有六根石柱，正中兩根為輝綠石透雕雲龍石柱，為清初所刻，雕工精細，形態極為生動。 東西兩廊及兩軒和寢殿，均依舊制復原修繕。 東西兩廊原置配神二十四司，現改為閩台關係史博物館陳列室。 寢殿又稱後殿，地勢比正殿高出一米多，兩側突出部位設為翼享，左右齋館。整座殿宇系明代大木構建築，屋蓋為兩坡面的懸山楔，面闊七間，三十五．一米，進深十九．八米，高八米許，木質梁架粗大古樸，大木柱置於浮雕仰蓮瓣花崗岩的圓形石礎之上，殿前簷柱保存一對十六面青石雕的元代婆羅門教寺石柱。估計是明代翻修時稱置。柱上接木柱，刻有楹聯“神功護海國，水德配乾坤”。正面懸掛明．大書法家張瑞圖（泉州人名錄．張瑞圖）書“後德配天”橫匾。 梳妝樓是天后宮建築群的重要組成部分，用女性世俗方式修建，是該建築群比較特殊的規制，後因歷史原因而被占為他用。二○○一年奠基重修。重建後的梳妝樓位於天后宮建築群的主軸線上，占地四百多平方米，面闊五間，高二層，單簷硬山頂。 正殿內陳泗東撰、林漢宗書的楹聯： “當神存世時，莆晉同區，迨刺桐港鼎盛， 元廷以泉州神女封天妃，靖海平臺，升銜天后； 茲廟臨江渚，華夷雜處，昔鎮南門未移， 宋代建順濟廟而典祀，伏 波恬浪，垂耀典謨。” 另有其他諸聯： 清．嘉慶年間泉州知府許汝瀾： “德配坤維，鯨波永息；恩涵海甸，鼇殿常新。” 近代臺灣施文炳： “毓秀鐘靈，山擁清源江擁晉；封妃稱後，功崇順濟德崇天。” “晉水溯源流，泉鹿人文同一脈；湄洲傳靈跡，閩台香火並千秋。” 近代陳泗東： “母德參天，四表鹹欽其聖；後功配地，萬邦共祀以神。” 近代吳捷秋： “海上扶危救難，應群情而作聖；世間演戲酬神，逐眾願以娛人。” 近代陳垂成： “文陵聖地，靈根連海甸；台府封疆，夙緣共天風。” 祀典 泉州天后宮在清代，和祭孔子、關公一樣，列入祀典，泉州知府等奉旨春秋致祭。（參見《泉州民間禮俗．官方祭祀》） 道光《晉江縣誌》卷十五．祀典志載：“天上聖母之祭……每歲頒行祭費銀四兩二錢，于春秋仲月吉日致祭。帛一，白色，白瓷爵三，鍘一，簠二、簋二，籩四，豆四，羊一，豕一。行三跪九叩禮。祝文：維神菩薩化身，至聖至誠。主宰四瀆，統禦百靈，海不披波，浪靜風平，舟航穩載，悉伏慈仁。奉旨崇祀，永享嘗蒸。屆茲仲春（秋），敬薦平馨。希神庇佑，海晏河清。” 泉州天后宮從祀諸神 泉州天后宮從祀千里眼、順風耳和“二十四司”。 （一）千里眼、順風耳： 《敕封天后志．卷下》載：“（湄洲）西北方有二怪，一號順風耳，一號千里眼。出沒為崇，村民苦之，求之天后。……遂拜伏願皈正教，時後年二十三。” 楊浚《湄洲嶼志略．卷二．侍從》稱：“神年二十三，收千里眼、順風耳為將。先二神一善視，一善聽，為崇西北，民苦之，求治於神。神曰，此金水之精，乘旺所鐘，當以火土克之。乃演況施法，二神遂懼而皈依焉。” 這二尊媽祖生前所降伏之怪，或說一姓金，一姓柳。據《湄洲嶼志略．卷二》說，二神一向沒有受人世帝皇封號，雖然媽祖從宋朝起就累代受封，累至天后，千里眼、順風耳卻直到“同治八年（一八六九年）敕封金、柳二神將為將軍，即千里眼、順風耳也。” 古代科學沒有發達，氣侯變化難測。航海者求之神助，媽祖既是海神，其神力當具聽視超越凡人，沒有千里眼、順風耳這二尊神，媽祖一如失左右臂，所以這二位神抵，為全體信奉媽祖的人所共祀。不管什麼地方的媽祖廟，都從祀此二位神祗。湄洲、泉州兩個大廟當然塑其神像了。 泉州天后宮山門兩側，即塑此二神。神像巨大，塑工甚精，惜已不存。泉州及臺灣的媽祖廟中此二神之造型，皆穿彩衣，飄帶，袒胸露足。千里眼是綠面綠身，右手高舉至眉上，作遠眺狀。順風耳則赤面紅身，以左身食指指著耳朵，表示善於聽察。二神皆威武而不獰惡。 （二）二十四司： 泉州天后宮規模巨大，在山門至大殿兩邊，塑有東廊十二司、西廊十二司，合稱二十四司。據臺灣王和聲《月是故鄉明》一書憶泉州：“天后宮雙邊兩廊各司，都塑有神像。” 泉州閩台關係史博物館編印的《泉州天后宮簡介》第七項，對該廟的東、西廊二十四司的神祗加以說明：“廿四司乃天后輔神，各司神職說明如下：北斗星君，司航海方向；雷聲普化天尊，司風雷電；水德星君，司天下水的調節；四海龍王，司江河湖海之潮（其中的水族繁殖，直接由媽祖統轄）；五顯靈官大帝，司天廷；文昌帝君，司文運；哪吒太子，司青少年成長，風火旺盛；七娘夫人，司少年兒童成長；臨水夫人，司嬰幼哺育，產女安康；文武尊王，司忠義；福德正神，司財運及地方安寧；元帥王府，司代天巡狩，查察人間善惡，有紀王府、朱王府、池王府、溫王府、吳王府、田元帥、邢元帥、李元帥、範元帥、康王府、陳武王。” 北斗星君 北斗星君是全國道教普遍信奉的，北斗在天象上是指引方向的，在道教信仰則是“南斗主生，北斗主死”，帶有死神之意。 把死神歸於媽祖管轄之下，希翼海上航行更有保障。 雷聲普化天尊 雷聲普化天尊（俗稱“雷公”）也是全國道教普遍信奉的，所謂雷部之神。唐．馮贄《雲仙雜記》說：“雷日天鼓，神曰雷公。” 對雷神之祭祀，《前漢書．郊祀志》說，平帝元始五年（西元五年）分雷公風伯廟于東郊，可知我國崇祀雷神早在道教創設之前。 雷和航海有關，千年之後，泉州把雷神編入媽祖統管下的一司。 水德星君 水德星君亦為道教神祗之一，泉州崇陽門城樓（俗稱南鼓樓）早就供奉此神。 舊時每年冬季為防火災，泉州民家門上都貼有綠色刻有水德星君神象的符，以鎮壓火災。 四海龍王 四海龍王也是全國普遍信奉的水神。 泉州道教廟觀玄妙觀（俗稱天公觀）雖供奉玉皇上帝，也塑有四海龍王神象。未知何時也把他列為天后的廿四司之一。 五靈顯官大帝 五靈顯官大帝是全國道觀都供奉之神，也是道教護法神三十六帥之首，是監壇神、靈官及仙官。 泉州西街有五顯靈官專廟，其地名即五顯鋪。這神祗也列入天后的廿四司。 文昌帝君 即潼梓帝君。泉州有專廟在玉犀巷鎮雅宮，是讀書人敬拜的神祗，居然也列入天后的廿四司。 哪吒太子 即《封神榜》所傳的托塔天王李靖之子，足踹風火輪，可浮行于水上，並有兄弟金吒、木吒。哪吒居第三，也稱三太子。 泉州民間普遍信奉，塑象供祀。農曆四月初八日俗稱“太子生日”，是日最怕下雨，雨則龍眼花被損，龍眼失收。太子未有專廟，相當一部分廟宇附祀之。釋迦牟尼是印度的太子，與哪吒不同，但民間卻將兩個太子混糊了，四月初八是釋迦生日。九月九日才是哪吒太子生日。 七娘夫人 俗稱七娘媽，即織女也。俗傳農曆七月初七是其生日，泉州家家戶戶以紙糊“七娘亭”、“七娘轎”，焚以送神。生子必令其為七娘媽的契子（義子），以保茁壯成長，謂之“新契”；到十六歲則“洗契”，即解除義子的契約。 臨水夫人 或稱“順天聖母”，泉州俗稱“奇仕媽”，城內奇仕巷有專廟。 此神名陳靖姑，福州府羅源縣下渡人，生於唐．大曆二年（七六七年），死於貞元七年（七九一年），年廿四歲，是福建僅次於媽祖的一位著名地方女神祗，專保婦孺生育平安。宋．淳祐間敕封“崇福昭惠慈濟夫人”，後加封“天仙聖母表靈普化碧霞元君”，清．鹹豐年間應閩人林天齡奏請，晉封“順天聖母”。傳說此神在古田臨水鄉顯聖斬白蛇，其地建有“臨水宮”。 泉州的臨水夫人逢其農曆十月十五日誕辰之日，數年必一次到“古田謁祖”，盛況空前。 文武尊王 即唐代安史之亂守睢陽犧牲的張巡與許遠。這兩尊神祗泉州到處供奉，其廟甚多，臺灣亦有，別處罕見。莆田亦少見。 乾隆《泉州府志．卷十六》載：“睢陽廟在城西南得勝鋪，祀唐·張巡。”“按睢陽廟郡中多有與許遠同祀，為雙忠者。有與漢．關羽、宋·文天祥並祀為三忠者。”“忠義廟在府治東鳳山麓。宋·紹興間宗室趙汝錫建。舊祀漢．關公羽、唐·張公巡、許公遠。” 福德正神 即“土地公”，到處皆有。 元帥王府 這是泉州府沿海縣份，特別是晉江縣普遍供奉之神，最能代表泉州民間信仰的特點。山區如永春、安溪、德化則沒有奉祀，莆田、漳州都沒有供祀。每個王爺都稱“代天巡狩”，威嚴極大，皆可扶乩跳神，神靈顯赫。 溫元帥： 是道教監壇之神，道士演法之法壇必設王、馬、溫、趙四元帥。全國道觀皆有。 田元帥： 或稱田都元帥，或稱“相公爺”，泉州人普遍信奉，各廟大多奉有此神。在泉州則成為專職戲神，凡傀儡，梨園諸戲班必供奉之。每次酬神演戲，必先以傀儡開場，方可作法事。而開場必先以田元帥上場（俗稱“踏棚”），以便鎮邪。 陳武王： 未知何神，疑為陳洪進。乾隆《泉州府志．卷十六．南安》：“陳節度使廟在大小潘山。祀宋岐國公洪進。”陳洪進五代時割據泉、漳二州，他納漳、泉之地給宋太祖，使閩南免於戰爭，二州之人皆崇祀之。 李、池、吳、朱、範，合稱“五王府”；或朱、池、李，合稱“三千歲”： 泉州及臺灣都有供奉。晉江祥芝、同安馬巷、泉州彩華都有單獨的池王府廟。 泉州各王府廟年代無可考。在臺灣南鯤的五府千歲廟，據載建於永曆十五年（一六六二年），是泉州人隨鄭成功渡台帶過去的，可知泉州的“王爺”信仰，在明朝已極普遍。 據王人瑞著《臺灣廟神榜》考證：“代天府供奉的五府千歲，原系道教，在唐朝時代本是關中一帶人民所奉祀。迨及唐末藩鎮割據，再經五代紛擾，烽火連年，民不聊生，中原一帶人民紛紛播遷。基於固有的崇拜，神亦隨人口而遷移了。到了宋室南渡，大量人口擁入閩、粵，流寓福建的先民，在晉江修建五王廟。神靈顯赫，香火鼎盛。直到明思宗甲申之亂之後，鄭成功將以臺灣為抗清複明基地，閩、粵人民大量遷移臺灣，神明……作移民世界的開路神。” 《臺灣廟神榜》還說：“大王李府千歲名大亮，二王池府千歲名夢彪，三王吳府千歲名孝寬，四王朱府千歲名叔裕，五王範府千歲名承業。”五人都是唐初時人，“貞觀年代，李公大亮先後出任交州都督。……貞觀十七年（ 六四三年），唐太宗禦駕親征高麗，旨召李公大亮與宰相房玄齡為京師留守。池公夢彪授宣威將軍，累擢定襄都督。吳公孝寬為壯武將軍，累遷甯朔州都督。……朱公叔裕先後出任綿州剌史，大理寺卿。范公承業除武州剌史，太原尹。……在《唐書》中，以仁忠智略、勇義孝禮諸事褒揚五府千歲。” 康王府： 即北宋初康保裔。清．俞正燮《癸已存稿．卷十四》有“康王神”一則，記康為北宋．洛陽人，官都部署，鎮守河間高陽關。咸平三年（一○○○年）契丹來犯，戰死，後人祀之。江西泰和縣東門外有康王廟，南渡後，又著靈，則宋時江西已為康王立廟。泉州舊有“康王宮”， 在妙因鋪，其神介胄赭面。 紀王府： 即漢高祖劉邦部將紀信。劉邦被項羽圍於滎陽，紀信貌與劉相似，願代主出城受降，為項羽所殺。 泉州天后宮把這些歷史上實有其人的忠臣義士列入廿四司，其意應是獎善懲惡，以此教育信徒，保庇移民。 與湄洲廟從祀諸神的比較 媽祖既成為天后，湄洲廟與泉州廟均有從祀諸神。兩廟除千里眼、順風耳等神相同之外，其他則大有差異。湄洲所從祀的泉州不祀，泉州所從祀的湄洲不祀。在湄洲廟中，晏公、嘉應嘉佑二神及水闕仙班一十八位神將皆塑象奉祀；但泉州廟則另祀二十四司。 晏公：《敕封天后志》卷下載：“時有負海怪物曰晏公，每于水中趁江豚以噓風，鼓水妖以擊浪，翻溺舟輯，深為水途大患。”經媽祖大施法力，“始懼而伏罪，後囑之曰，東溟阻險，汝今統領水闕仙班，護民危厄。由是永依法力，為部下總管。”《湄洲嶼志略．卷一》：“有晏公者，浮海為怪，神以法制之。……命為部下總管。” 嘉應、嘉佑二神及水闕仙班一十八位神將《敕封天后志．卷下．收伏二怪》條：“時有嘉應、嘉佑，或於荒丘中攝魄迷魂，或於巨浪中沉舟破艇。……並收之，列水闕仙班，共有一十八位，凡舟人值危，披發虔請求救，悉得其默佑。”《湄洲嶼志略·卷一》稱：“時有二魔，一曰嘉應，一曰嘉佑……並錄為將。” 對照湄洲的晏公、十八神將與泉州的廿四司，都同樣從祀媽祖，但差別太大，名止完全不同。 從宗教學的觀點來看： 一是湄洲之神皆為媽祖生前所收的妖魔，地區限於莆田附近；泉州之神則皆早于媽祖，相當大部分不是莆田地區的信奉神，大都史有其人，事實上是把道教中有關航海的神和泉州一帶信奉的有關海上航行、海外移民的地方的神祗及忠臣義士納入廿四司，包羅萬象，收錄全國了。 二是湄洲層次較低，湄洲諸神信仰較為原始，迷信性較強，還未衍化成一個民間信仰的系統。泉州層次較高，較為完整，帶有濃厚的泉州特點，形成了泉州海神的主從神祗系統，通通歸入媽祖派下的神系，有較強的教化性與政治性。
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