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泉州婚姻禮俗 資料來源：泉州歷史網 （一）六禮 納采、問名、納吉、納征、請期、親迎。 （二）婚前禮俗 議婚（提生月、三日圓、相親）。訂盟（戴手指、壓定）。納采（行大禮、戴手金寬—手鐲、送花、請鞋樣、轎前盤—花疊盤）。迎嫁妝。 （三）婚娶禮俗 男子冠禮。女子笄禮。親迎（壓鬥、封轎丟扇、迎親、哭嫁）。入門（踢轎門、請出轎、牽新人、行相見禮、拜天地、挑烏巾、合巹交杯—吃房內桌、轎後點心送入洞房）。 （四）婚娶翌日禮俗 謝親。廟見（啟公、啟菩薩、相見）。探娶。送點心（房內點心、新人點心）。宴客。吵新人房（鬧洞房）。 （五）婚娶第三日禮俗 落灶腳（下廚房）。上廳桌。“叫呱呱”（哮荷啊）。換花（請“阿舅仔”）。餪房。送燈。探房（“探房”帖式）。 （六）婚娶第四日禮俗 送米粉。謝酒。 （七）婚娶第五日禮俗 會親。請子婿。雙人返。 （八）婚娶第六日禮俗（尾聲） 謝會親酒。餘饌送婿家。“車夯犁”。 （九）婚禮帖式簡述 （十）異俗 童養媳。半招嫁。進贅。二婚親。盡孝內娶（四十九日內娶）。廿九暝娶。嫂就叔。婢女出嫁。收房（納婢為室）。指腹為婚。寄房（公雞娶婦）。沖喜。娶木主。娶烈女。惠東婚俗。 男女婚配，男稱受室，女稱于歸，古聽憑于父母之命、媒妁之言，概由家長主辦。在昔泉俗遺留，由於縉紳耆宿之家，每守法於禮經，具有於禮未盡符的，亦必求其有所依據。於是婚姻之禮既繁，而奢靡之弊遂生。 泉州婚俗，自廿世紀20年代以前的舊式婚俗，至二十年代以後出現的“文明婚禮”，再至新中國成立後形成的現代婚俗，其禮儀程式逐漸簡化，封建色彩日益淡化，婚嫁形式趨向文明。 本資料系根據泉州市民政局、泉州志編篡委員會辦公室編《泉州舊風俗資料彙編》所載周石真、吳堃《泉州婚禮遺俗》、劉瑜璧《泉州封建婚姻的形形色色》和各種材料編輯，主要表述泉州舊婚俗，以瞭解泉州婚俗的來龍去脈和歷史全貌。
（一）“六禮” 婚姻大事，古有周人所制“六禮”，即“納采”、“問名”、“納吉”、“納征”、“請期”、“親迎”六道程式。 “納采”： 由男家具備禮物，譴人（一般用媒妁）前至女家，納其采擇之禮，意在徵求女家允許其婚娶之期。 “問名”： 以男家主婚人名義，具書至女家問女之名，女家複書具女之出生年月以告。 “納吉”： 意謂歸卜于廟得吉兆。使複於女家，表示婚姻之事已定。 “納征”： 後改稱“納幣”，俗稱“過定”。擇吉具書，備送禮物、章服等於女家。女家受物複書，回送禮物，如“納采”之儀。 “請期”： 擇吉具書，備禮物吿女家，女家受禮複書，其儀如“納征”。 “親迎”： 婿（新郎）服禮服，率儀仗從婦輿（花轎）至女家，奠雁畢，乘馬先返於門，婦至，降輿；婿引導入室，行交拜合巹禮（此禮泉俗鮮用，一般俱用采輿迎婦）。 但以今人的眼光看來，這六禮並沒有包括婚姻儀禮程式的整個進展過程，其中只有“親迎”一禮為嫁娶當日的儀禮，其餘五禮則為婚前儀禮，至於嫁娶之日過後尚須行之的儀禮，在六禮當中就無禮可遵了。 而且自古以來，六禮之行，殊不一致，歷代多有變更，或名實不符，或先後互異，或有刪略，或有合併。例如“納采”、“問名”，本屬一使所行之事，後合併於“納采”；又如“納吉”，則並於“納征”，久之，連“納吉”一項也徒有虛名。南宋時，泉州遵《朱子家禮》，止用“納采”、“納征”、“親迎”三禮。明代惠安惟用“納采”、“納征”、“請期”、“親迎”四禮，是時泉屬各縣可能也差不多。“親迎”乃婚禮之重，故無論是三禮還是四禮，此禮必不可少，但至現代，也早已廢而不行。 由於中國傳統的婚禮是建築在古六禮的基礎上，因此有的婚禮手續雖已簡化，而六禮之目，在人們的傳統觀念中，仍自在焉。
（二）婚前禮俗 在舉行正式婚禮之前，必須先完成議婚、訂盟、納采、迎嫁妝等準備工作。 議婚 選擇配偶的方式，大體上可分為封閉式擇偶、半開放式擇偶和開放式擇偶三種。 封閉式擇偶，即父母主張、媒妁說合，是封建包辦買賣婚姻形態下的擇偶方式。在這種情況下，男女對自己的婚姻大事無權過問，須聽從“父母之命，媒妁之言（亦有親戚朋友為男女雙方撮合的）”。 半開放式擇偶，即托媒妁或親友說親，在確定締親意向時，徵求婚嫁本人的意見，或男女雙方交往一段時間後決定。 開放式擇偶，指男女青年達到成婚年齡後，即可自由地選擇配偶而不受限制，這種方式在泉州以現代婚俗及民國時期的“文明結婚”為多。安溪西坪、蘆田等地的男女青年，傳統在茶園對歌求偶成婚，為開放式擇婚的一種特殊風俗。廿世紀八十年代以來，又時興在報刊上刊登啟事徵婚，不少城市也先後興辦起婚姻介紹所，從而進一步拓寬了男女青年擇婚的管道。 “提生月”、 “三日圓”： 相當於古六禮之“問名”。 泉俗原有專以作媒為職業的，俗稱媒人，大多為女性。議婚開始，媒人先提女子年庚，俗稱“提生月”，用紅紙條寫坤造某年月日時某人第幾女等字樣，交與男家。男家接此年庚帖，即壓置於廳堂供奉菩薩或祖先神龕的香爐底下卜吉，若三日內全家人口均平安，禽畜無恙，家用瓷器無撞破等事，謂之“三日圓”。 “三日圓”後，才進行調查門風女德，認為可以了，乃如式寫男子年庚帖，亦稱世系，開頭寫乾造，餘同樣照填，仍憑媒交與女家。同樣候“三日圓”，再進行調查男方世系人品，認為可以了，可算雙方將近成議。如果有一方沒有“三日圓”，議親必須取消。 “相親”： 雙方家長均認可“三日圓”後，男家即擇日央托伯姆、嬸姆，或逕由直系女性尊親如祖母、母親、姑母等，前往女家，實察女方體格容貌，有無殘缺諸嫌。更認真的，則多方逗引女方簡單談話，或發問使其回答，以勘察有無口吃、聲啞；甚或拉其手驗其掌中有無“斷掌”（手掌橫紋貫穿）等缺點。此謂之“粗看”。“粗看”不合意，即作罷論。 然亦有於“三日圓”之外，將女方年庚，問之算命，詢之卜卦，求之菩薩者。有一不合，議亦難成。 如“相親”不合罷議，男女年庚帖須由原媒各予退回；如認為合適，兩家同意，乃約定吉日“訂盟”。 訂盟 俗稱“戴手指”、“壓定”，相當於古六禮之“納吉”，也有把“訂盟”歸人“納征”者。 是日，男家備戒指兩個，一金一銀，義取成雙。富貴之家，則皆金質，或鑲珠、玉、金剛石等。兩戒指各紮紅絲線，並備衣彩一大紅包（金錢若干不等），另備各房頭份小衣彩若干包。禮物則糕餅果品等多種多樣，昔僅兩擔，後來增至一、二十擔至數十擔，俗稱“面前”，隨同男家“戴手指”人前往。 男家直系女性親屬，如祖母、母親、叔伯母以及諸姑、姐妹等，均可作為“戴手指”人，其中必選有福命的兩人同去，方符成雙之義。兩人俱乘輿附以隨從前往女家。 女家長輩兩人（人選如男家），前至門內迎接，導至廳堂坐定。主人奉茶，但“戴手指”人未見女子前，只捧杯而不粘唇，不能喝。媒人等引女子出，相見時再詳細觀看無錯，兩“戴手指”人各取出戒指戴於女子指間，並付以衣彩。女受後跪拜答謝，返入閨房。手指戴畢，主人揖客喝茶，客離座，至此婚事遂告定著。 但在舉行這一禮節時，亦有發生突然變卦之事。如發現不合之處，則手指不給戴，茶亦不喝，立即辭別。此種侮辱女方，雖屬罕見，但非沒有。 主人送客上輿，隨後即將備辦各色禮物，加上芋頭、薑母、雙連巾等（俗稱“衣食”）送往男家，視其送來若干擔，以為準則，但須增加，不能減少。 男女兩家各將所收禮物，分贈親友，以示報知。 自訂盟以後，兩家即有禮帖往來。蓋在迎娶前的期間，每逢年節，必須互送禮物。例如女家須於端午送給男家香料、紈扇、果品等；男家須于過年時送女家豚肩、美酒、面線、粽、年糕、果品等。兩家往返皆須隨具紅帖以示禮。各次行禮，亦皆有帖式。至成婚時才互換乾坤婚書。 納采 舊俗稱為“行大禮”，包括“戴手钅寬（手鐲）”、“送花”、“請鞋樣”、“轎前盤”。依次行儀，只有縉紳巨富之家行之；普通之家，僅用“戴手金寬”、“轎前盤”兩次；至於中下之家，則皆歸併於“轎前盤”，俗稱“花疊盤” 或“盤擔”。 有的地方把“壓定”和“行大禮”合併在一起舉行。“行大禮”把婚前的準備工作推向了高潮，而“行大禮”和“壓定”的中心內容都集中在錢物方面，男家向女家送聘金和禮品，有酬謝其養女之恩之意，但如過於奢華，則明顯地反映了買賣婚姻的實質。 “戴手钅寬（手鐲）”： 男家擇吉日，具柬帖，納禮物於女家，重要品物諸如手鐲、花包（又名喜包）、鮮花、彩儀、壇酒、糖果等，都須齊備，名曰“戴手钅寬”。 納采禮物，除手钅寬（手鐲）外，花包、鮮花為最重要，其數量亦做多。富裕之家重排場，花包、鮮花備辦自多，不必女家事先顧問。惟中下之家，則常斟酌計量，女方為恐不敷分送，往往通過媒人示意要若干數，甚至事前明講數目，有如交易之議價，因為此欲多彼欲少。花包在昔僅百二十至百六十個即可將事，後來漸增至四、五百個至千餘個。兩親之間，因花包爭執發生意見者不在少數。 蓋女家分送花包於親友，至其女出閣前受饋贈者，須備送添妝禮物，或以幣儀，俗稱“送路”。嫁女者受“送路”，可豐富其陪嫁之妝奩，故定期納采之前有此爭議。 花包大者重約一斤，小者亦半斤以上，形狀如約六寸之圓盤，厚寸許，用白麵粉制皮，白糖、花生、肥肉、冬瓜糖搏為餡。 花包面上于正中各蓋雙喜紅色圓印，分疊若干木盛，每木盛上面各有幾個用軟面搓條對飾彩花、紅花的“包頭”。其中最特別而精製的“包頭”有二，分別放在最前兩木盛花包上面：一包面堆一乾字，上插面塑蕭史騎麒麟；一堆坤字，上插弄玉跨鳳。 花包禮物，排列各木盛，每木盛兩人抬，導以鼓吹，連同執帖人奉帖送至女家。女家收起乾字，回去坤字。另有四個各堆四字吉語，女家收“一結松蘿”、“兩姓合婚”兩個，回去“百齡皆老”、“千枝傳世”兩個。 女家收的各物均須酌留若干壓木盛底。另行備辦許多禮物回禮，當天排列若干木盛，加上大竹籠盛通棗若干挑，回送男家。回禮以通棗為主要，通棗是用老稿以生油浮熬，內空外大，狀如籃球，外蘸糖粘蓼米花，故回送時不能裝入木盛內，而盛以大竹籠。通棗數量略減于花包數量之豐，緣男家分送親友，每份至多兩顆而已。後來以此物大而無用，改用蛋糕或禮餅，通棗即歸淘汰。 納采之物，兩家所收禮物分贈親友，男家分通棗、糖果，女家分花包、鮮花、糖果。如納采合“轎前盤”舉行，則女家兼分豬、羊肉、面線等。 “送花”： 婚期將屆，男家複具柬帖，納禮物於女家，彩花（俗稱熟花）、圓餅、緞匹、聘儀齊備，名曰“送花”。類古禮之“納征”。 “請鞋樣”： 在“轎前盤”之前，女家須向男家“請鞋樣”。 女家為表示尊敬男家親眷屬，除預備子婿鞋靴外，對男家的父母兄弟姐妹洎諸伯叔母等，都須具備新鞋各一雙，於“迎嫁妝”時排在嫁妝木盛內，送給有關諸親屬。 因此，女家必須于事前向男家請取各人足之大小分寸，男家逐一開列，交給來使。女家接到鞋樣，材料必求上品，定制必求精美，分寸必求準確，適合又美觀。 前往男家請鞋樣，大多為媒人權利，可獲頗厚的紅包賞封。 “轎前盤”： 又名“插定”，俗稱“花包”，娶期之前行之。有先七日者，曰“七日盤”；先五日者，曰“五日盤”；先三日者，曰“三日盤”。 是日具婚書（古六禮中的“請期”）、吉課（擇吉日迎娶及男冠、女笄時刻，俗稱“送日頭”）及諸儀，送至女家。 此禮之行，主要為盤。盤有十二個，各分其六為一擔，例用一男子肩挑，隨同各木盛禮品送往女家。盤內置魚、雞、蛙、蟳、茶葉、糖、豬筋、豚蹄、豬肚、香、燭、檳榔等。 另有供新人嫁時穿著的盤頭簪、冠服、裙襖、玉帶、霞披等，分別排入木盛中。 再為現金齊送禮儀。①聘儀。有用現金者，有用金銀錠者，多寡無定額，女家亦原封璧回。②六禮。即書儀、日儀、被帳儀、針線儀、花粉儀、盤儀。如女家有隨嫁婢，別另具婢儀。六禮酌收，婢儀或收或璧回均可。 如系“花疊盤”（“戴手钅寬（手鐲）”、“送花”、“轎前盤”合併舉行），禮品則全豬、全羊（有的雙豬雙羊）、鮮花、熟花、花包、面線，分別若干木盛，合“轎前盤”應備的禮品若干木盛，並盤擔，一齊送上女家。 女家則於禮物送到時，將各木盛擔列置於廳事內外，豐盛的列至天井、門外，然後于其祖先之前，上香點燭，由送嫁娘念四句（方言而有諧韻的吉祥語）。 收盤中禮物，須各留一半。如貧寒家嫁女不用鼓吹（極少），則不得收蛙；若預按不請子婿，則不得收雞；至於花包、鮮花，則留若干壓木盛。豬羊的收法，更為特別，系將全豬、全羊分為兩畔，全部肉連骨都切起，僅保留肚邊皮一條與前後腳連，計四腳，與酌留若干之面線一併回去。 女家收訖各物，即備具各物回禮（如“花疊盤”，則照花包時應備各物回答），冠、履、巾、帶等物須齊備；富厚者則制全套禮服，為新郎服用。 婚禮往復中，男女兩家花費甚多，而抬木盛、挑盤、媒人、送嫁、大禮、小禮、代圓（婚前男女家各有搓圓，一般不煮給行使往來之人食用，以錢幣代之）、代食、荷包、插花等，名目繁多，且有幾項為媒人、送嫁特有權利要取雙份者。 “轎前盤”男女兩家各將所收禮物，分送親友，受送者必備禮物或賀儀，于男家為賀娶，於女家為添妝。 從“轎前盤”起至會親之翌日止，一般約半個月，親朋蒞止，女眷尤多，兩家繁忙，耗財費時，概可想見。 迎嫁妝 嫁妝即妝奩。女家於嫁女前一日，奩豐者或前二日，必先送嫁妝於男家。 嫁妝如金銀首飾、衣裳布匹、燭臺燈火、枕箱被帳、冠巾鞋襪、銅錫器皿、瓷漆杯盤、珠玉珍玩、梳妝鏡臺、文房四寶、洗滌用具，許許多多，分排若干木盛，編列號次。甚或有加送全廳面、房內紅者，較為罕見。妝奩每木盛各有紅紙清單，另列總單；豐厚者則分門別類登記裝訂成本，曰妝奩簿。德化佘民嫁女，舊時有資送刀斧之俗。 各木盛行列，排列甚長。紅甲吹為前導，每木盛兩人抬，有燭臺者在前，餘依次而行。富厚之家，則將帳前所有金鉤玉墜等貴重飾物，張開帳眉，懸掛增耀，用兩人撐起前行。最後一人挑七件桶，一人執帖送妝奩單或簿。 嫁妝抬至男家，男家必於大門門限內，置一火爐，逐木盛抬過火爐，由送嫁念四句。此時男家有執事多人，一邊驗收，一邊招待抬木盛、執帖人等，奉請煙茶，吃甜圓（或用代金“紅包”）。鄉村則辦筵款接，謂之“請客仔”。 然後逐木盛分發大禮、小禮，禮數必須比“轎前盤”女家所發之額略為增加；其中執帖人賞封加多，捧帳前、挑七件桶者大、小禮俱加倍。 嫁妝點收既畢，即回帖交原執帖人送回女家。這時，送嫁娘即將衣箱的鎖匙送交男家主婦，送時念四句，但須給送嫁娘一封鎖匙禮。舊俗認為送嫁娘能操縱男女“緣份”，因此鎖匙禮往往從豐。 繁忙既定，姻戚堂親，開始開箱看嫁妝。大低重點看一部分，如開箱看細軟，啟篋看飾物，房內看帳前。 迎嫁妝在舊式婚禮中是一項繁劇而熱鬧的事，但在舊社會，盜匪充斥，城市近郊，明火劫攻，時有發生。嫁女之家，雖有妝奩，不敢顯露。衣箱細軟，裝入麻袋，秘密挑運；金銀首飾，事先暗遞；其他諸物，則用鬥籃挑往；有時趁早乘黑，分次進行，有如走私，惟恐被人窺見。不管嫁妝多寡，不敢公開陳列。
（三）婚娶禮俗 “轎前盤”、迎嫁妝後，繼之便是男家辦理娶婦諸事，女家辦理嫁女事宜。其中男子冠禮、女子笄禮最為重要。冠禮、笄禮即男、女成年儀禮，古俗“男於年十六至二十皆可冠”。大約自清代開始，泉州人就把男子之冠禮、女子之笄禮推移至要結婚成家時才與婚禮同時舉行（參見《成年禮俗》）。 在舉行冠、笄禮前夕，送嫁娘必須到男女兩家為冠、笄者檢出冠、笄時要穿的衣服，俗稱“上頭衣裳”，並件件為之帶上小鉛片，意謂男女成婚後永遠有“緣”（泉語“緣”音鉛）。 男子冠禮 當事者將為子授室，蔔日行加冠之禮，俗稱“上頭”。 通常先期預告宗親族人之尊長，通知擇某日舉行。日子都定在迎娶當天早晨，時刻有擇時師擇定，但遲晚也不會越過黎明前後，一般在卯時。 舉行之前要備齊如下諸物：①米篩（上用紅色寫雙喜）；②竹制小椅子（為冠者墊足之用）、紅棗燈一對；③喪車喜車（紙制）；④鉛米；⑤蘆刺；⑥生豬肉一片（恐“上頭”時有生肖屬寅的人在旁，故用肉以祭虎）、紅圓二粒、白圓二粒、製錢四文、圓一碗、雞蛋（兩個）一碗、紅箸一雙、畚鬥（內壓紙金二百）、木梳竹篦各一、生火的火爐一個。 舉行之時，先在廳堂當中，設交椅、幾案，陳梳、篦於案上。交椅之前置竹制小椅，案前置火爐。屆時，冠者端坐於交椅上，雙足踏在竹椅上，由預先請來的族中之幼者執梳，櫛發三下，送嫁在旁念四句，另一人到案前舉帽子為之戴上。冠者起立，至祖龕前拜祖畢，執事人設父母兩座于堂中，父母受冠者四拜；後以次見伯、叔、姆、嬸及宗人之尊屬，行兩拜禮；複以次兩拜姑、兄、嫂、姐，俱答拜；弟、妹則兩拜見冠者，冠者亦答拜。 冠禮畢，冠者隨即到外祖拜公。外祖父母在，則行拜如拜父母之儀；拜舅父母亦如之。 鄉村于冠禮時，設宴請鄉老陪飲；城市從略，僅食圓而已。 女子笄禮 女笄以母為主，擇親姻有福德（好命）婦人為賓，嬸姆中有被認為有福德者亦可。 舉行笄禮時間，古禮亦系黎明時，後乃在男家花轎到門行之，謂之“對轎梳妝”，即“上頭”。應備各物與男冠同，惟增加面線、白飯各一碗。 先設椅、案於廳中，陳背子（霞披）、鏡、梳於案上，用盤承冠笄，以執事捧之。花轎到門，送嫁娘引女至廳中，梳櫛畢，賓為之加冠笄，送嫁娘為之服背子，賓為之結襖（俗稱穿肚裙）。肚裙以紅布製成，略如袋子，內貯皂筴、鐵采尾、泥孩兒、豬肉片等計十八項。有不延賓者，母為之結之。 女父于祖先前上香袛告，四拜；送嫁娘引女四拜。設兩座於堂中，父母安坐，受女四拜，父母各命戒（訓話）之。命戒時，女即開始放聲而哭。後以次見見伯、叔、姆、嬸、姑、兄、嫂、姐、弟、妹畢，女父以帕（俗稱烏巾）蒙其面，送嫁娘導女上轎。 古時嫁女要備辦栗、棗等物。如五代．安溪開先縣令詹敦仁《白頭謠》詩雲：“笄女且在房，晨昏事盥澡。諒亦非長計，嫁恨良不早。有媒時登堂，倉皇具栗棗。往送旋出門，淚灑沾襟抱。”（安溪開先縣令詹敦仁紀念館籌建理事會輯錄：重建開先縣令詹敦仁紀念館暨詹敦仁學術研討資料彙編．詹敦仁詩文選》） 親迎 古人重婚禮，新郎須親至女家禮迎新娘，古“六禮”中稱“親迎”。至清代前期，泉州的婚姻禮俗中，除個別宦族外，婚禮皆不親迎；至期，辦好彩轎，遣媒送至女家。 古義：昏時行禮，故謂之“婚”；婦人因夫而成，故曰“姻”。因此古時親迎必在黃昏之後，乃至深夜，連一切迎送人員都得穿黑色禮服，這顯然是遠古時代夜間搶親習俗的遺存。舊時泉州迎娶都在白天，但新娘須頭蒙烏巾，並要有一對轎前燈，這當是沿古禮黑夜親迎之遺跡。 “壓鬥”： 男家迎娶吉時將屆，即有彩旗、紅甲吹、花轎到門前“壓鬥”，用特製棕紅色米鬥，內插厘戥、尺、飯匙等物，放在花轎內，其義大概是不能以空轎抬至女家耳。同時，男家寫一紅紙封條，上書其祖上官銜幾年月日；另備一條給女家，書女家祖上銜頭，待新娘上轎，一併加封於轎門。 “壓鬥”畢，彩旗、鼓吹（有官職者加大牌執事）、儀仗迎花轎至女家門前。 封轎、丟扇： 新娘笄禮後，女父以帕（俗稱烏巾）蒙其面，送嫁娘導女上轎。女手執一扇，坐定後，女家以男家帶來的紅紙封條封轎門，父（無父者以家長代）以酒噴轎角，輿夫甫抬轎。 將起行時，女即將扇子從轎邊丟下，謂之“放心扇”。女家拾扇後，急將大門緊閉，意謂其女死心塌地在夫家，不會常起回家之念。此即古代“卻扇定情”遺風。 迎親： 迎親隊伍起行，返回男家。在花轎前沿途前導的，依次是彩旗、紅甲吹（男女家各一陣），男女家名姓燈各一對（男前女後），宮燈（俗稱“轎前燈”）一對，火爐一個。 火爐大如中號鐵鍋，淺底，生鐵鑄成，以油漆木架承之，木架周沿有厚度約四、五寸；以製錢一、二千文串紅繩，環繞爐的周圍；富厚者加繞白銀，煮礬砌疊於製錢之週邊；火爐上複瓦片二塊，各書紅字雙喜。 迎親隊伍中間是花轎。送嫁娘伴在轎旁，娘家用一條九尺長的紅色帶子幫住一隻公雞和一隻母雞，置於花籃中，由送嫁娘帶到夫家，稱帶路雞。蓋九尺紅帶象徵長久，雞象徵子孫滿堂。花轎之後，又陳放在木盛內的梳箱一隻、大鏡（銅制古鏡）一面。 至如貧窮人家，其他能省，“轎前燈”、火爐、梳箱、大鏡四項也不可或缺。 哭嫁： 新娘出嫁是大喜事，但新娘從笄禮父母命戒時起，即開始放聲而哭，迎親沿途仍不可停止，稱為“哭嫁”，以示與娘家相離悲傷。 “哭嫁”之俗，全國南北皆然，民俗學者認為此乃原始社會掠奪婚姻的遺俗。惟我泉有謂“臨嫁不哭，外家必敗”，不知何據？ 入門 踢轎門： 花轎抵達男家，一時鼓樂、鞭炮齊鳴，喜氣洋洋。 送嫁娘忙備小火爐，放置在新人進入洞房必經之處。爐上置生豬肉一片並青稿蘆刺，撒食鹽、白米、鉛粒於熱炭上。 送嫁娘一手捧米篩，一手握鉛米，引新郎倒步至轎前，背向轎門，使勁倒踢一腳，轎內新娘亦須使力還踢轎門一腳。這是在用特殊語言向眾宣稱：日後乾綱振作，男不懼內；坤道樹立，女不示弱。這一來一往，以腳還腳，當然各有幕後人為之指導，似乎聞到了八千年前那場父權制代替母權制的激烈革命的火藥味。 請出轎： 男家於迎娶前，必先選請一男孩，大多為親屬中的平輩或下輩，最好生肖屬龍；如無屬龍的，其他亦可，但寅年出生屬虎的不行。 新郎踢過轎門，送嫁娘即引手捧兩粒柑桔（寓意“甘吉”）的男孩，至花轎前三、五步，作一長揖，請新娘出轎。禮畢退。 牽新人： 男家主婦，于擇吉迎娶有期，預請親屬中福命大的女長輩如嬸母、朋眷，屆期蒞男家。俟“請出轎”後，奏三通鼓吹喜樂，由送嫁娘引福命婦至轎前，啟轎門，手牽新娘出轎。 送嫁娘一手捧米篩，一手握鉛米，將米篩為新娘遮在頭上，邊念“新娘請出轎，生子哈哈笑”，邊撒鉛米，同牽新娘的福命婦擁新娘慢步跨過火爐，踏上瓦片，進入洞房。 據說遮米篩、跨火爐和踏瓦片，是為了將新娘在其家裏和沿途所招惹的邪氣辟開，但也有另一種解釋：明末清初，南安人洪承疇投降滿清後，洪母發誓：“頭不戴清朝天，腳不踏清朝地。”並要求洪承疇和清廷交涉三件事：“男降女不降，生降死不降，儒降僧道尼不降。”清廷同意了。故清朝漢族女子出嫁至死，穿明朝服裝，表示女不降；男子死後，祭禮沿用明制，表示死不降；女子出嫁遮米篩和踏瓦片，表示“頭不戴清朝天，腳不踏清朝地。” 行相見禮： 新郎、新娘不能貿然相見，恐相沖，還須舉行一些儀式。整個過程，新娘頭面仍蒙著烏巾。 新郎、新娘進入洞房後，送嫁娘立即拉他們各向後轉，兩背相對靠近，兩頭後略相碰。送嫁娘念四句：“背脊靠背脊，錢銀堆半壁”；“頭後抵頭後，吃到老、老、老”。 倚背之後，送嫁娘拉新郎、新娘轉身，延請兩人分左右坐在床沿，倒兩杯調糖的茶送上，男女各啜一口，然後交換又各啜一口。接著，送嫁娘指導男女交換戒指，各自戴上，相見禮畢。 拜天地： 當新人進洞房時，喜家執事人等，即在廳事前搭起香案，墊以長凳，陳列齋果。 新郎、新娘相見畢，外面三通鼓吹又作，送嫁娘導新郎、新娘至香案左邊，雙雙作三跪九叩禮。 挑烏巾： 新郎、新娘拜天地後回洞房，送嫁娘請新娘站在床前右邊，新郎站在床前左邊，從鬥裏取出厘戥授新郎，把新娘披在鳳冠而垂下的烏巾揭起，納入鬥內。 合巹交杯： 俗稱“吃房內桌”。延請牽新人和請出轎的作陪。 “挑烏巾”後，送嫁娘、媒人或特定可以進入新房的女傭，即將肴饌陳列於新房。 “房內桌”的肴饌，有規定的碗額，其中海參、豬筋、雞、糕、包、四果絕不可少。 送嫁娘斟酒，給新郎、新娘舉杯交飲，如相見吃茶之儀。送嫁娘每碗必念一次四句，並代新娘逐碗夾一份。新郎及牽新人、請出轎的略吃一些應禮。 筵終，送嫁娘即將代新娘所夾的一份帶去受用。 轎後點心送入洞房： 合巹交杯成禮之後，入門諸禮儀告一段落。當天新娘老是伏在房內，不與外人接見，恐犯禁忌，致日後夫婦無緣。故自進門一直到以後的會親前幾天的點心和三餐，都由娘家派專人送進房內，讓新夫婦同吃共餐。 當迎親開始，女家於其女上花轎後，即備具精美小食，譴人隨後送去，叫“轎後點心”。合巹筵撤，“轎後點心”即送入新房，送嫁娘定必招呼新郎、新娘同享這成親後的第一餐。往後新娘每日的餐點，大概都要請新郎去伴食。
（四）婚娶翌日禮俗 謝親 婚娶成親的翌日天未亮時，主婚人或男方家長，具紅帖，中帖書“謝忱”紅條。另具書姓名正柬，並紅封禮銀，乘輿到女家，下輿至門前，例不叩門，女家亦不作接待。將柬帖銀封從門的縫隙處塞入；如女家之門無縫隙，則須先時虛掩以待。柬帖納入，女家乃從地上拾起。 整個“謝親”過程，必須無聲無息，暗裏投送，不知何義。 廟見 婚娶成親的翌日黎明時（今或提前至婚娶當日下午），新郎陪同新娘穿著禮服（男禮服，女鳳冠裙襖），送嫁娘（或原“牽新人”的婦人）為前導，出洞房上廳堂，喜樂（大吹）大作，舉行廟見，為古禮之一。 這是不可缺少的，因為只有拜過祖先，新娘才算男方家族的人，而今後要開始新的生活，就必須認識夫家的長幼尊卑，這是對新娘進行倫理教育的一節必修課。 廟見分“啟公”、“啟菩薩”、“相見”三個程式。 “啟公”： “啟公”即拜叩祖先。“啟”一解為跪，泉語拜叫“啟”。 “啟菩薩”： 如廳堂裏供有觀音、土地等菩薩，在“啟公”之後、“相見”之前，還須“啟菩薩”。 送嫁娘引新婦到神龕前，邊念四句：“啟觀音，官人（新郎）、娘子（新娘）通同心”；“啟土地，官人、娘子吃百貳”。邊扶新婦作拜揖姿勢。 “相見”： “相見”即新婦與夫家親屬相見。唐詩有“洞房昨夜停紅燭，待曉堂前拜舅姑”，其起源當屬更早。 “相見”時，一一由送嫁娘呼請，先請公公（古稱舅、翁），次請婆婆（古稱姑），以下尊親屬及平輩親屬依此請入“相見”。各先以背相倚，然後轉向正面，一如新郎、新娘初見之儀式。 翁、姑俱見畢，即設兩座位，延翁、姑上座，新婦行四拜禮，奉茶奉糖果，依其夫之稱謂請翁、姑喝茶吃糖。新婦以荷包奉翁，翁授衣彩；又以金質或銀質花針、摯花為姑簪髻上，姑授以戒指。 依次“相見”尊親屬及平輩親屬時，送嫁娘捧茶盤念四句，新婦奉茶如儀；接杯時諸人均掏出若干小洋放入茶盤，名為茶禮。此筆收入由媒人、送嫁分肥。 探娶 婚娶之家，於“轎前盤”之後，印備喜帖，書明“某月某日為某男授室，翌日命同新婦拜茶，敢屈賜駕光臨”等字樣，分送諸親友。受送的親友（至親則不送喜帖，以收到“轎前盤”禮物時被告知的日期為是），除須奉送賀禮或賀儀外，並于新婦廟見奉茶當天前往賀喜，稱“探娶”。 新婦廟見甫畢，“探娶”的賓客已接踵而至，鼓樂“大吹”迎客，賓客登堂向張掛的喜幛（紅緞上貼相連的金色雙喜字）前作兩拜，新郎陪拜，又相對一拜，起各作一揖。主婚人或家長站立一旁，賀者又與之作一揖。若逢貴客或前輩，則主婚人陪拜，並命送嫁娘引新婦出為拜茶；新婦捧茶、捧甜致敬行禮，送嫁娘掀起新婦鳳冠珠廉（清代新郎有舉貢功名者，新娘所戴之冠垂下的是五條串珠，普通則為編織的珠廉），請客人看新娘；新娘揖退，主人送客，吹樂伴奏。 後來富裕之家，踵事增華，“探娶”賓客於拜喜之後，即留住設宴，每湊上十人、八人，便即開筵，稱為“流水桌”，常在一個上午的“探娶”時內，開筵至二、三十席之多。 賓客“探娶”時送來之賀禮、賀儀，或收或璧（退回），應回領片，並發給來人小禮，謂之“敬使”。 送點心： 主要系女家擔心男家連日緊張繁忙，無心吃飯，表示慰問之意。 “房內點心”： 女家於嫁女之翌日，在送正餐之前，須先送一次小食，以肉羹湯為主，叫“房內點心”，供新女婿夫婦享用。 “新人點心”： 女家與送“房內點心”的同時，備具更多的小食，除肉羹湯等以外，還多加蓮子粥、碗糕、炸棗等，稱“新人點心”，送與男家，供男家親屬、執事人等享用。 宴客： 婚娶的第二日晚（今一般改在婚娶當日），排設筵席，大宴賓客。 酒筵初開，鞭炮燃放，籠吹伴奏，賓客依此入席。酒方初巡，送嫁娘延新郎、新娘向客致禮，觥籌交錯，賓主盡歡。最後上四果湯，送嫁娘站在席前念四句。肴饌既畢，樂作，賓客離席，主婚人或家長在喜樂聲中送客。 婚宴肴饌一般為十二盤（主菜十盤）或十四盤（主菜十二盤），有三點重要的： ①主菜之最後一盤必定要全魚，寓有頭有尾、年年有餘之意。 ②不納入主菜的頭尾兩碗輔食，頭碗一定要是甜湯（白木耳加紅棗之類），尾碗一定要是甜湯（花生湯之類）加甜食（小糕點），取頭甜尾甜之意。 ③在主菜一半時，必定是燉全雞，此時新郎（今新娘也加入）將從主桌開始，依次挨桌敬煙、敬酒謝客。敬酒後，新郎以筷子點撥全雞示意，賓客方可吃雞。在此之前，只能喝雞湯。此俗不知何解？另外，賓客往往利用新郎挨桌敬酒之機，作些為難動作，逼使新郎多喝幾杯，增加熱鬧氣氛，因此新郎敬酒時往往會隨帶幾個酒伴（俗稱酒櫥、酒替）。 吵新人房 即“鬧洞房”。婚宴畢，部分未散的賓客則要看新娘，連帶就是鬧洞房。鬧洞房為是日婚禮的壓台戲。俗謂洞房不鬧不喜，不鬧不吉利，且在新婚七天內都可連續鬧，有“七日內不分大小”之說。 鬧房開始，先由賓客推一人把張在床帳裏的紅棗燈點上，稱“添丁”（泉語“燈”、“丁”同音）。“添丁”後送嫁娘扶新娘同新郎站立房中，賓客環坐周圍，有時人多容納不了，則轉移到廳堂裏，讓客人們大鬧一番。 鬧房節目多種多樣，大多是要新婚夫婦當眾做出種種親呢舉動，詼諧浪謔，無所禁忌，常至更深而未已。但不少地方也因太出格而演成陋俗。
（五）婚娶第三日禮俗 落灶腳 即“下廚房”。新婦“三日入櫥下，洗手作羹湯”，古已有之。但泉俗不知從何時始，演變成為一幕具戲劇性的遊戲。 新婚第三天，新婦梳洗畢，穿著鳳冠裙襖，由新郎陪同，媒人、送嫁娘或原“牽新人”的福命婦引導，到“灶腳”（廚房）作一些象徵性的家務勞動，目的是讓新婦熟悉新的生活環境，是新婦進人家庭婦女角色前的一次預演。女性親屬都來參觀，小姑、小叔更感興趣。 新婦到廚房，首先啟（拜）灶君公，次啟（拜）井神，然後做以下動作（下廚各動作，送嫁娘均須念四句，都是一些令人發笑的內容）： “拉（泉語“攪”之意）灶空”（攪灶洞）。 摸箸（筷）籠。小姑、小叔或男女親屬，事先把箸籠懸得很高，但禮之所在，新婦非摸不可。好事者便叫新郎拿凳子給新婦墊足，令新郎扶新婦踏上凳子，如舉手還不能觸及箸籠，必由新郎幫助做一些動作，弄得新婦羞得抬不起頭來，引來哄然大笑。 摸笊籬。 淘米飼雞仔——送嫁娘代呼“囉、囉、囉”（呼雞聲）。 “拉奔”（攪洗米水——米泔水）——送嫁娘代呼“贏、贏、贏”（呼豬聲）。 到附近水井挑水。 上廳桌 專為新婦上廳堂特設的宴席。“上廳桌”後，新娘就真正成為夫家成員之一。 開宴時間在中午，席設八位或十位，單數不行；“牽新人”的福命婦為當然陪客，余則為外戚或夫家的平輩女眷；寡婦不得出席。肴饌中，海參、豬筋不可缺。 開筵時，奏樂（大吹），送嫁娘引新婦入廳堂，捧新婦坐首位，“牽新人”的福命婦對坐陪，餘依此坐。上肴送嫁娘念四句，新婦略舉箸應禮。肴四上，新婦虛應故事吃過四碗。隨即端上米粉湯和四果湯，請新婦起位，送嫁娘引新婦退，回洞房。 然後延請婦姑就新婦之席位，由送嫁娘掖其坐下，坐下時須使力加速度，稱“婦姑擋位元”，可能為顯示當婆婆的威風。擋得越有力，以後做婆婆越起色。 “擋位”禮畢，肴饌上席，盡情吃喝。送嫁娘照例每碗撈一份為體己。 “叫呱呱” 女嫁後三日，女家譴人前往男家“換花”之前，將花擔提前送到男家。 送嫁娘跟著花擔進門，手抱一小袋，袋內裝滿新娘制“上頭”衣服剪剩下的碎布，並芋頭兩個，如抱嬰兒狀，不斷地發出“呱、呱、呱”的聲音，模仿嬰兒初生墜地的啼聲，大踏步走進新房。俗稱“哮荷啊”（泉語“啼”音“哮”，“荷啊”系“呱、呱”的諧音）。 換花 是婚娶第三日的重要禮節之一，俗諺：“阿舅仔三日來換花，喝茶配冬瓜（指冬瓜糖蜜餞 ）”。 “換花”含義說法不一，或說是娘家對出嫁到夫家已三天的女兒放心不下，特遣其弟前來探望：有否一堂和睦，起居是否安好？同時，“阿舅仔”還得完成另一項重要任務，就是敦請姐姐回娘家會親，邀請新姐夫到岳家做新女婿。 大約於“上廳桌”後，女家以“阿舅仔”（新娘的幼弟或堂弟）兩人，具備紅帖兩份，分別呈送主婚人和新姐夫，合乘一輿到男家。男家由男一人作導，“阿舅仔”先上喜堂拜喜，坐下，雞蛋、四果、香茶遞送畢，由送嫁娘導引拜見姻翁、母，然後至新房，叩見姐姐、姐夫。 由於“換花”是婚姻雙方親家禮尚往來的第一次感情交流，故宴請“阿舅仔”的筵席力求豐盛，惟恐款侍不周。 回時，姻翁、母及新夫婦俱增以“阿舅仔”衣彩，稱“結衫帶”；另具紅封銀禮（數目不等），名曰“壓花籃”，隨同女家送“餪房”禮物、男家回禮時一併送去。 “餪房” 古禮女嫁三日送食為“餪房”。“餪”音“暖”。《集韻》：“女嫁後三日餉食為餪。”《女玉篇》：“饋女也。” “餪房”禮物繁多，主要為食物，還有織筐、繡夾及女紅諸用具。 其實，新娘自花轎出門，即有轎後點心，其後每正餐也均由外家備送，延至七日或者超過，則送食早已不是始於三日矣。 送燈 男家收女家三日“餪房”禮物，應於當天備辦回禮，禮物中主要是特製的糕粿兩大圈（糕粿各厚五、六寸，面積大如蒸籠，上面印紅朱雙喜），並各色餅餌，合女家于嫁女時的名姓燈撤下一起送回，以彩旗、紅甲吹迎至女家，稱“送燈”。 探房 “探房”也是婚娶第三日一場莊嚴而重要的禮節。不少人家與“換花”一併進行。 先是男家於迎娶的當天或翌日，通過媒人或送嫁娘到女家徵詢其母舅姓名，及直系和旁系尊親屬、兄弟等名號，開列名單，同時示知“探房”人，至多十六人，至少八人。男家即按照名單繕具請帖，裝入帖匣，在“探房”前一天交由媒人或送嫁娘帶呈女家。 男家得知女家將有若干人來“探房”，即於是日下午約未申初，按“探房”人數，打發肩輿（每輿三人抬，下輩用兩人抬）前至女家。女家親屬隨即衣冠乘輿到男家，次序母舅最前，依次則新娘的祖父、父親，以下少長為序。先時具名帖（每人一帖），由執帖（稱大官）送遞男家，新郎在大門外道旁迎迓，每過一輿作一長揖，輿內打恭還禮。輿抬入大門，主婚人在天井右邊迎接，先作長揖，下輿再一揖。 各迎接畢，“探房”諸親站列一行，魚貫上喜堂，各人依序向中堂拜喜，主婚人陪拜；平輩由新郎陪拜。拜畢分兩邊坐下。 自輿乘臨門至各就座位，俱奏三通鼓大吹，到以下諸禮程式，則改用嘉樂。 送茶。主婚人逐位送茶，賓主互揖、舉杯，但不啜茶。 送煙。旱煙一次，水煙一次，俱由跟人裝煙。 上雞蛋湯。由跟人送至各位，然後同舉碗箸，雙手捧碗箸略作拱揖狀，僅啜一口湯，不食蛋。 上四果。禮式同“上雞蛋湯”。 諸禮既畢，“探房”諸親離座，新郎前導進入新房。新娘著鳳冠裙襖，送嫁娘侍右念四句，導新娘作總啟（拜），依此奉茶奉甜。有的新娘離家三日，此時見親人，悲喜交集，不覺流淚，甚至瀴瀴泣者。 少傾，“探房”者出，新郎延至喜堂，主婚人揖坐，侍者換茶，首位先舉杯，余齊舉，主人亦舉，啜茶（表示告辭）。鼓吹送客，輿抬進喜堂前，主人送客上轎。新郎仍站在迎接時原處作揖歡送。 附：“探房”帖式： 正面書“正柬”。 翻開首頁，書四行： “涓Ｘ月Ｘ日潔治杯茗，奉迓 台旌，袛聆 鴻誨，伏祈 惠臨，曷勝榮幸之至。” 第二開，書三行： “右啟 大德望Ｘ翁Ｘ府尊親家老先生老大人執事（執事二字放邊） 姻弟ＸＸＸ頓首拜” 上末端書“姻弟”，系男家父親對女家父親的自稱；如對其母舅或伯、叔輩，則概自稱“姻眷弟”；對其平輩，則自稱“姻侍教弟”；對其低一輩者，則自稱“姻侍生”。署名銜的字不許用單數；如逢單數，須於“頓首”之下加一“百”字，成為“頓首百拜”。
（六）婚娶第四日禮俗 送米粉 女家於嫁女的第四天，要炒米粉（即粉幹）饋送男家。普通人家，僅炒一至二中壺，合山海諸味（俗稱“物頭”）送去；至若富貴人家，則米粉必兩大缸，“物頭”便用全席筵肴排列盈“木盛”。 此俗於禮無徵，當是本地附會之說。俗謂女家期望女至夫家，能與夫家人和睦相處。泉音“粉”、“忍”諧音，“吃米粉，大家相吞忍（容忍）。” 謝酒 婚娶第四天，娶親之家於入晚大張筵席，宴請來賀的親朋戚友，稱“謝酒”。宴後還留客鬧房。
（七）婚娶第五日禮俗 會親 新婚的第五天（古亦有至七日才“會親”的，後多從五日，今亦有簡為三日的），新娘先丈夫回娘家，稱“會親”。先一天，女家應將“請女歸寧”的帖子發送男家。 天未亮，新娘就急著起床梳妝打扮，穿著禮服，等候娘家派來蓮輿迎歸。“會親”所乘的是四人抬紅呢大轎，彩旗、鼓吹前導。同時，夫家為備的各色各樣糕餅糖果（俗稱“面前”）和衣彩若干封，也隨行挑去，供女家分送房親，稱“房頭份”。 到了外家，入門向長輩請安行禮，與平輩、下輩敘談問好，訴說在夫家數日的新生活。午間外家設宴，邀請房親和新娘做女兒時的女伴作陪，稱為“吃會親桌”。“會親桌”的張設，視陪宴的人數而定，有多至十餘桌的。 請子婿 新婚的第五天傍晚，岳家宴請新子婿，稱“請子婿”。如是午宴，則與“會親”一起舉行。今俗新娘或于婚娶次日天剛濛濛亮即回娘家，請新子婿也在當天下午舉行。 先一天，女家在向男家發送“請女歸寧”的帖子時，應同時發送“請子婿”的請帖。“會親”宴畢，女家便即譴人再送催請子婿之帖，一請一催，示禮之隆重也。 傍晚，婿乘四人抬紅呢大轎（後來亦有改為三人抬的竹簾轎的），隨挑果盆、蓼花、禮盤、禮爵、排香、燭、爆竹等禮具，彩旗、鼓吹迎至岳家。岳家以平輩（女之兄弟或堂兄弟）一人，在門外迎接。 大吹三通鼓，婿輿直抬至天井，送嫁娘引女家一童，請出轎。新子婿下輿，與迎者互揖，由迎者導至廳堂。“大官”（即識禮的跟人）導婿至岳家祖先前，取跟其挑來的禮具，由“大官”作執事，向祖先前上香、酹酒、跪、四拜。 送嫁娘請岳父母出，婿行跪拜禮，呈贄儀，岳父、岳母各賜以飾物（戒指之類）及衣彩；見其他男女長輩，則以贄儀換衣彩；見平輩、下輩，或贄或彩，各視其長少而定。 拜見畢，陪者延婿坐，送雞蛋、四果；賓主對坐，卻少敘談，因彼此皆陌生也。 少傾，“大官”請會客。女家於“會親”之前，已先備帖請陪客，由妻舅或姻叔等主陪，同襟為當然陪客，其餘姻親朋友，雖長輩亦不拘，惟岳父及親伯叔則回避。陪客依次登堂，各與新婿一揖，主人送茶，坐。排筵，奏樂入席。 “請子婿”是新婿初次到岳家，且與岳家的主要親人相識，故宴席極為隆重。席八位，位各設椅披椅墊。主人送位——按椅披墊向婿一揖；送箸——雙手奉箸，揖如前；送酒——伺酒者篩酒，主人奉杯，揖如前；複依此向陪客行前禮。新婿回送主人，如前禮，坐定。開筵，改奏燕樂（“燕”通“宴”，泉俗燕樂用籠吹）。 酒肴數巡，廚師報獻燒割，伺酒者急撤紅酒，換杯進膏梁。鼓吹作，全頭燒乳豬披紅彩，盛長盤，墊小架，抬進筵前。廚師向新婿行打千禮，割取燒豬上筵。次上乳豬腰子，此時跟新婿“大官”把帖匣的紅封呈給新婿一視，隨即唱聲：“姑爺發賞。”首先一封送廚師，稱“賞燒割”；然後賞廚，賞伺煙茶，賞伺酒，賞捧饌，賞吹，賞跟人……一封封分發畢，“大官”代諸受賞者唱聲：“姑爺！謝賞！” 獻燒割畢，繼續上肴，最後上四果湯，送嫁娘念四句。同時複進四大碗，叫“下四碗”，席上諸人僅舉箸作禮。“下四碗”系備餉隨從諸人，禮應上筵，故僅舉箸而不食。侍者送手巾，鼓吹，離席。新婿揖送諸客，送嫁娘複導新婿進內室，會見岳父母，準備返輿。 雙人返 “請子婿”散席後，新婿會見岳父母，略敘談，即告辭，在鼓吹聲中登輿，俟女於門外。同時，女拜別父母親屬，即乘輿跟在男輿之後。 返輿之前，女家對一件事不會輕易放過，即必須等待男家燃點兩圈火把來接，然後女家也燃點兩圈火把送婿、女歸去。如果男家的火把還未見到來，女家絕對不給女子登輿，因為單用女家的火把，旺氣將會跟火把送到男家去；反之，男家用火把來接，而女家不用火把送去，則男家的旺氣也會被送到女家，這也是男家不會允許的。男女兩家一接一送，各備火把，叫旺氣對接。 男女兩家火把燃起，男輿在前，女輿在後，彩旗、紅甲吹前導，儀仗行列，前赴男家，俗稱“雙人返”。 男女會親返家之輿，俱乘原座，惟女輿上蓋的兩旁，系著長尾竹蔗兩條，輿後系竹籠納雌雄雞各一，號“引路雞”。女家備“面前”若干擔，媒人、送嫁娘、“大官”諸色人等，雜入行列；有的還加老婦、少女各兩人個各四人（大多為男女家的婢、媼或臨時雇傭的）伴行輿前，稱“雞母雞仔”。 新夫婦“雙人返”入門，先由送嫁娘導入新房，再一次行相見禮，然後引新婦上廳堂延翁姑及親屬相見，翁姑仍有飾物贈新婦；親屬長、平輩僅送指儀（手指禮）；媒人、送嫁娘仍有一筆茶禮。 有的女子出嫁，五日會親不請新婿，女子歸甯往返諸禮均同。
（八）婚娶第六日禮俗（尾聲） 謝會親酒 會親之翌日，新婿須於早間到岳家謝酒，岳父母延見，款以茶點，略為敘談即告辭。 餘饌送婿家 岳家將昨日大部分未割獻的燒豬調酒重煮，並將餘饌合炒米粉送婿家，以示敬意。 “車夯犁” 男家婚娶，至會親、“雙人返”，喜事已完結，第六日必須備辦潤餅菜（春捲）請留宿女客及媒人、送嫁，來一次大團圓，俗稱“車夯犁”。潤餅形圓，故有是稱。 潤餅菜中，有一樣“豆生”（豆芽）、一樣豆腐，炒“豆生”和煎豆腐，必須由新婦親自下櫥操作。炒“豆生”較易，煎豆腐則難。因為已有人要與新婦開玩笑，事先特地把豆腐切成薄薄的片片，要煎得完整又無過火灼黑，實非易事。這兩樣弄完，潤餅菜的其他菜味，新婦就不要管了。 潤餅菜煮好，首先送到新人房裏孝敬“床母”，送嫁娘照例念四句。“床母”敬後，搬出肴饌，開始“車夯犁”，新婦也來參加。 “車夯犁”後，分送媒人、送嫁娘銀禮，親戚女眷，各自歸去，婚娶事宜算全部結束了。
（九）婚禮帖式簡述 婚姻之事，男女兩家行禮往復，皆有帖式樣。往昔禮俗繁瑣，繁文縟節，全帖多至十二版，後來漸減至五、六版，乃至三、四版。 當時用帖，每項禮帖必須成雙。一個寫姓名，為“正柬”；另一個寫物品，帖面寫“全福”，帖尾寫“名具正柬”。 每次每份全帖兩個，金簽二，帖囊一個。男家備帖送往女家，自寫好“正柬”、“全福”各一，納入帖囊，外貼密金簽一條。囊內同時照置空金簽一條（空金簽仍印花紋，惟中留一長方格，備寫“ＸＸ之敬”，如，訂盟則寫“訂盟之敬”）並去，供女家回復之用。 女家若是回帖，則於帖面寫“肅複”，寫姓名的帖概寫“正柬”。 帖的填寫有一定規格。如寫物品，必逐條分列，如“ＸＸ全封”、“ＸＸ全盤”，以及 ＸＸ全副、全具、全套、全座、成雙、成隊、全木盛、盈筐等，每條都要雙或對，如屬單數，則寫“全”或“盈”，以避單獨之忌。 各項物品，均用飾名，如（括弧內為飾名）： 糖定（文定厥祥） 面線（赤繩千縷） 姜（聖人不撤） 豬（剛髯美譽） 茶心（春茗有心） 五穀（嘉種千株） 蛙（池塘奏鼓） 魚（龍門變化） 枇杷（摘一樹金） 四果（賜果盈庭） 桔（陸郎遺懷） 芋（君子攸芋） 雞蛋（鳴雞戒旦） 香蕉（芎蕉垂蔭） 炭（烏金美譽） 羊（細肋柔毛） 甘蔗（蔗境回甘） 蓼花（紅蓼花開） 雞（翰音於天） 蟳（黃甲連登） 蜜味（甜蜜之愛） 龍眼幹（萬福之源） 桂林幹（桂林挺秀）……
（十）異俗 異者，非常也。過去或家境貧寒，或須勞力，或年紀偏大，或有殘缺，或配偶去世，或事急就權，或禮俗所制，等等非常態勢，未能按正常婚娶禮制行之者，亦或不少。遺風之下，而今間或有之。 童養媳 過去城鄉均有，以鄉村為多。 童養媳之盛，原因因人而異，多種多樣：①貧窮人家，恐其子日後婚娶費用不敷，而先抱養小媳婦。②兒子斷奶之後，抱一個來接“乳尾”。③久未生育，抱一個充當“等郎妹”，期望招養男兒。④兒子有生理缺陷，如兔唇、眇目，恐日後婚娶不易，先行抱養。⑤農家缺乏勞動力，抱養長大補充勞力之不足。⑥擔心將來娶媳難合“家甲”，從小抱養，易於管教。 童養媳多數受婆家虐待，男女雙方亦鮮能培育起感情。但女到瓜期，男至弱冠，恐有變卦，即匆忙“上頭”（俗稱“合房”）。 經濟較富裕者，在“合房”之前，先譴童養媳暫回娘家，待婚期到來，即以花轎迎娶，行禮如儀；經濟拮据者，往往於農曆“年關”使男女雙方同居，或請一、二桌酒了事。 “半招嫁” 女家有女（不管新生之女或抱養之女）無男，不得已招男入婿。男方一般為貧民、異鄉客，或年紀偏大未婚的。 “半招嫁”一般為女家主動，但是有條件的。雙方在婚前寫成“合約字”，約定將來女家父母由男方養老送終，財產由男方繼承；日後生男，頭胎歸女方以女姓為姓，次胎歸男方以男姓為姓。男方不改姓，不與原生身父母斷絕關係，可來來去去，兩頭兼顧。 由於“半招嫁”，所以結婚不再講聘金、盤擔，禮節從簡。男方如果貧窮，結婚費用的一部分或全部可協商由女方負擔或補助。為照顧男方體面，女方一般會答應男方于結婚時先用花轎將女的暫娶過門，婚後在回歸女家。 進贅 進贅的主動要求出於女家。女家有女無男，招個男的入門結婚，把男的當兒子、女兒當媳婦看待。進贅的男子，一般也是貧民、異鄉客，或年紀偏大未婚的。 雙方事前立下條件，男的要改姓，長居女家，名義上成為女家的兒子。結婚費用甚至男女的結婚衣服，大致由女家負責。婚禮規模不大，大抵草草了事。由於進贅要改姓，舊社會鄙稱為“賣大丁”，非不得已無人願意進贅。 進贅還有一種情況，即“頂房頭”。例如，女方有兄弟三人，三弟未婚早喪，倒了“房頭”。哥哥為了弟弟的“香火”、祭祀，特抱養一女，長大後為她招贅男人，指定作為死去的弟弟這“房頭”的繼承。 “二婚親” “二婚親”指男的喪妻續弦、女的夫死再嫁。婚娶一般沒象初次結婚那樣排場，僅於男家請一、二席酒了事。但有幾點特異之處： ①寡婦再嫁，不坐花轎，而坐“黑轎”；起坐之處，即不能在娘家，也不能在原夫家，只能在路中或媒人家，稱“半路嫁”。 ②女的上轎前，須將一雙舊鞋留于路旁，才悄然上轎去。或曰，擔心死去的丈夫跟她去，留了鞋，使男鬼見鞋在，以為妻子仍在。 ③女的進門之後，首先要在門後“啟（拜）阿姐”，即拜見男方死去的前妻，表示敬意，以免她作祟。 另一種情況，如男的喪妻續弦，女的為未嫁室女，婚娶禮式往往還是“紅燈四轎”，照行婚姻大禮。場面大小，視雙方實際力量而定。 “盡孝內娶” 居喪期間（父、母新喪直至三年除服之前）婚娶，於禮不合；然有因故迫不得已，權宜行事，在四十九日內（出殯前、後均有）婚娶者，泉俗亦容許，稱“四十九日內娶”；過四十九日則須待除服了。 “盡孝內娶”一般為男方原因，因女方者罕見。主要有： ①結婚日子早已擇定，且已迫屆，籌備工作基本就緒，而突然居喪，更改不便。 ②家務乏人主持，若待三年除服後才婚娶，未免曠日持久。 ③藉以安慰父或母新遭喪偶的悲痛。 ④出殯時多一媳婦送殯（如已訂婚而未結婚的媳婦，送殯時原應與其娘家商借）。 “盡孝內娶”禮儀從簡，一般不動鼓樂，不貼紅聯。如尚未出殯者，在堂的棺木須暫用紅毯覆蓋。 “廿九暝娶” 即農曆“年關日”（小年十二月廿九日，大年十二月卅日）婚娶。 舊式婚娶，必須請“日師”嚴格擇定吉日，選擇對男女雙方及兩家大小均感吉利的日子和時刻舉行。但有的月令，符合的吉日不易得，而男家又迫著要盡年內婚娶。因此，泉俗規定“年關日”是佳時令節，可不擇時刻，無所禁忌，俗謂“廿九暝中‘南滲’扛”。“南滲”，即泉語“隨便”之意。 對“廿九暝娶”，貧窮之家可因“年關日”無客人上門，減少請客花費；中上人家，仍然可在春節期間如儀排場。 “嫂就叔” 寡嫂下嫁小叔之謂。“嫂就叔”雖于禮法無禁，但非情勢不得已，一般不肖為之。 “嫂就叔”不特別舉行婚禮，僅在婚日請一些親族長輩以及地保等人吃一席酒作“見證”，稱“見證桌”。 婢女出嫁 舊社會婢女沒有任何地位，其婚事，完全由主人包辦，或當商品賣掉，或當禮物送掉。 因此，婢女出嫁，不講“花包”、“盤擔”，乾脆講“身價銀”若干；不象嫁女那樣備嫁妝，一般只買一套“七件桶”送嫁而已；“上頭”不能在大廳，而在廚房或“草間”舉行；花轎不許從大門出入，要從後門悄然而去。其他禮節更談不上了。 收房 即“納婢為室（不管是繼室或側室）”。一般沒有特別舉行婚禮，有時也辦幾席酒宴請親朋戚友。 指腹為婚 通常見於老世交或姑表、姨表之間。老世交篤于友誼，姑、姨表要親上加親，當雙方之妻懷孕之時，雙方指腹約定，如一方生男、一方生女，即相互婚配，締結姻緣。這種完全出自雙方家長感情的婚姻，除少數因人事變動悔婚外，一般多如約履行。 寄房 又稱“公雞娶婦”，多見於舊時的晉江、石獅僑鄉，新郎多為海外青年華僑。 定好婚期，新郎卻因路途遙遠或突發其他變故，趕不上婚期，但又不能改期，經男女雙方家長協商同意，按原定時日將新娘迎娶過門。花轎抬到男家，沒有新郎接新娘出轎，仍由送嫁娘抱只大公雞到新娘花轎前，以公雞象徵新郎，將新娘接進洞房，待日後新郎歸來。 這只大公雞，在七日內放在新婚洞房的床底下，七日後才移到室外雞窩，須精心飼養，至其“壽終正寢”，不准宰殺。 新郎的歸期，或可知或未可知，少者數日，多者數月、數年，個別甚或終新娘畢生再也未見新郎歸來的，只能守“活寡”，民間稱為“嫁公雞”的，寄以同情。 沖喜 訂婚後，男的患重病，醫治不見效，家人求神問佛，抽籤卜卦，或雲將新人迎來“沖喜”，病可痊癒。故不惜費用，熱熱鬧鬧大辦婚娶。但往往事與願違，喜事百忙中，顧不上病人的醫藥，相反使病人病情加重，加速死期，終使喜事變為喪事。 娶木主 “娶木主”有三種情況： ①訂婚後女死，男的雖另行聘娶，但在迎娶前一天，用花轎去抬未婚而死的未婚妻木主。木主穿戴死者衣服、頭巾，用芋魁為頭，插上首飾、花朵，帶上手鐲，一如生人模樣，放在新人房的床架上，然後迎娶活新娘。新娘進洞房，還須在洞房的門後行“啟（拜）阿姐”之禮，送嫁娘念四句：“啟阿姐，心歡喜，桃花來接李……” ②室女未訂婚而死，父母為其找配偶，然後將一個婢女充當新娘，抱小姐的木主出嫁。此種婚娶，已死的室女可獲名義上的婚姻；男方可免聘禮，又可獲豐富嫁妝。 ③男、女俱幼殤，兩家父母，各欲為其子女作匹配，使之男有家、女有室。男家以花轎迎女家殤者木主，女家也認男家的殤者為女婿。此種婚事，大多是原有舊姻親或深交的朋友關係，結聯為冥婚的；現代亦有男、女正在戀愛階段雙亡，兩家父母為遂其心願的。 娶烈女 訂婚後，男的死亡，女的迫於封建禮教，不敢違越，不另改嫁，男家將其迎娶如門，稱為“娶烈女”。 迎娶之時，“烈女”照例穿戴新娘衣冠，坐花轎，還有地方紳士迎接。到“烈女”房，卸喜服，穿孝服（白衣），“烈女”和全家均要哭泣一番。 在清代，“烈女”一入夫家，即不能步出房外，門窗緊閉，天窗遮蓋，專人為其送飯、做雜務，其他人不得與其接近，如坐囚牢，淒苦一生。到民國，“烈女”方可步出房門，與家中親人接近。 惠東婚俗 在惠安東部沿海一帶，舊時有婦女婚後長住娘家之俗。 新娘出嫁三大後即回娘家長住，每年只有在逢年過節和農忙時，才到夫家暫住幾次，其時間一年大約共有十來天。長住娘家的時間，要看懷孕的遲早，少者二、三年，多者甚至長達一、二十年。住娘家的時間太短，會受到譏笑；時間太長，也會被認為不光彩。如果年紀大了尚未懷孕，權宜之計即由夫家抱養個孩子，這樣便可名正言順地長住夫家了。 其起因說法不一：或曰原始社會母系制向父系制過渡時期婚俗遺餘，或曰古代少數民族婚俗遺留，或曰應從兩性分工的經濟方面去探討等等。
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