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泉州喪葬禮俗　　　　　　　　　資料來源：泉州歷史網

（一）“豎壽”、“張老”。

（二）上廳邊。

（三）收殮：

點腳尾燭、買路錢、枕頭飯、腳尾飯。開鬥書、報死。購備棺木衣衾。裝殮（上水、雕虎、辭生、散手尾錢、帶手尾錢、入殮、觀殮）。送草（送腳尾）。孝燈、轎魂、公婆號、過山轎。收烏。

（四）捧飯、拜烏：

捧飯、散飯（烘爐火飯）。拜烏（金銀錢、烏銀、弔唁）。閉靈。

（五）停柩：

停柩（守棺腳）。漆棺。寄柩（濕厝、寄祠、清祠）。

（六）開吊：

訃聞（訃帖、公啟片、訃告、公吊帖、行述、哀啟）。護喪。靈堂（安龕、靈桌、九條、孝燈、壽錢、訃屏）。木主（填主）。志銘、銘旌（撰文、篆蓋、書丹、刻字）。送賻儀。問喪。公吊（公祭、饗胙）。

（七）做功德（超度）：

糊紙厝。拜懺、牽樁（拜血盆）。普施（獻鬧鈸、打桌頭城）。跑特赦。勸願（解願）。

（八）出殯：

孝服（頭白、斬衰、齊衰、大功服、小功服、緦麻服）。宴棺夫。起棺。送葬。辭客。

（九）下葬：

土葬（點主、送土）。火葬。

（十）歸虞（返主）：

接主。安位。安位桌（落山桌）。油飯。

（十一）服喪：

斬衰（丁憂）。齊衰杖期。齊衰不杖期。齊衰五月。齊衰三月。大功。小功。緦麻三月。

（十二）祭奠：

三天。七天。做十四日。做四十九日。做百日。做對年。節仔。孝初一、十五。做三年（除服）。做忌（娩忌、生日忌、正忌、提金銀）。歲時祭（巡風水、當交輪）。

（十三）陰宅。

風水（堪輿、給地、山主、墓米錢、擋傷、索埔、約餅、拾骸、官山、胡岸頭）。墓制。漏澤園。

（十四）異俗：

引水魂。子孫桶。回民喪俗。基督教徒喪俗。

舊時泉州重死甚於重生，喪葬儀禮迷信、侈靡，民間竟以此為自豪，俗諺：“要吃要穿在蘇杭二州，要死要葬在福建泉州”；或曰：“生要生在蘇杭二州，死要葬在福建泉州”。

孝在中國傳統文化中佔有十分重要的地位，被視為德之本。孔子早在二千多年前就對以孝著稱的門徒曾子說過：“夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。”但自古以來，衡量“孝”的普遍標準，主要是看其對父母“生養死葬”的態度，因此喪葬儀禮一開始，其孝親的特色就十分顯著。

泉人迷信鬼神、注重風水的風氣由來已久。宋．《圖經》曰：“泉人好佛法。”清．乾隆《泉州府志》引《惠安縣誌》曰：“喪事率僧道，鼓鐃之聲與哭泣競，焚楮錢（冥資）以數十萬計。”明．陳懋仁《泉南雜誌》雲：“泉俗最重堪輿，雖以己地營葬，鄰家必嚴不相容。”《泉州府志》、《晉江縣誌》均載：“郭璞《葬經》，遞相肄習，苟冀幸眠牛白鶴之祥。急者牙角交構，緩者遷延歲月。”

侈費之風亦由來已久。清．乾隆《泉州府志．風俗》曰：“喪葬以儉薄為恥。”民國．《福建通志》引南宋．嘉定（一二○八～一二二四年）條例雲：“民之有喪，富者侈費而違禮。”明．萬曆《泉州府志》雲：“居喪之奠，廣至親賓。”清．乾隆《晉江縣誌》亦載：“居喪之奠，臚列豆籩，親賓饗胙，不違醉飽。即鄉村下屋，亦視茲為送死大事，以不能廣至親賓為羞。”

究其原因，一是與人們傳統的靈魂不滅觀念和佛教“轉世再生”說的影響有關；二是在宗法社會裏，葬禮是對死者身份、地位的確認，出殯儀式也是死者家族勢力的一次大檢閱，其社會意義大於個人意義。

本主要依據陳仲瑾、陳泗東《泉州喪葬風俗記聞》（泉州市民政局、泉州志編篡委員會辦公室編：泉州舊風俗資料彙編，一九八五．十），並參考其他資料，整理泉州舊喪葬禮俗情況，以觀其概。

（一）“豎壽”、“張老”

泉俗，人活過五十歲才辭世就不算“夭壽”。因此，有人在生前做過五十歲大壽之後，自己或子孫就為他（她）準備下“百年”之後要啟用的棺木和壽衣。

該棺木稱“生壽”，因常豎立置放於廳角，又稱“豎壽”，俗稱“起大厝”。

該壽衣稱“張老衣裳”，“張”為張羅之意，“老”即泉人老人辭世的雅稱。有人還在生前穿著照相留念。壽衣在前清依死者身份而定，男則纓帽外套，女則鳳冠霞披；民國時男多瓜皮帽、長衣馬掛，女則披風衣裙。一概喪事物品，有店鋪專賣。

（二）上廳邊

泉俗凡己五十歲或做“公（爺爺）媽（奶奶）輩”者，在病危臨終之際，均要“上廳邊”，即讓其臥于本家或祖厝廳堂邊由四塊床板臨時搭成的簡易床鋪上，兒孫、媳婦都守候在旁，以待其壽終正寢。實際上是為了收殮方便。

死者即將斷氣時，親眷要邊哭邊為其更換壽衣，穿上鞋襪，動作要快，如遲至斷氣後，有“死者得不到”之嫌。

萬一病者“上廳邊”後又慢慢康復起來，必須由病者自己下床，自己撤下那簡易床鋪的四塊板，別人不能代勞。

（三）收殮

“點腳尾燭”、“買路錢”、“枕頭飯”、“腳尾飯”。

死者氣絕之後，當即用其被單複蓋軀體與面部，不能露面。親屬圍屍慟哭，治喪即告開始。

孝男出門，親自上街買“缽”（燒紙錢的瓦盆），不得假手他人；除非孝男年幼或旅外未歸，方由他人代之。孝男並自池旁、埂邊或大路口拾取瓦片一片，盛泥土一堆，土上插香，置於屍體腳端處的地上，以示“人死入土為安”。

屍旁地上鋪草，親屬坐于草上號哭，死者之妻應散發。

為讓死者在冥冥之中走向光明，屍前點生油燈一盞，灼一支，注意不使熄滅，稱“點腳尾燭”。

屍親邊燒紙錢邊哭叫：“給你買路走，買路過。”屍親要不斷地續香、焚燒紙錢（冥幣），為死者前往陰間準備足夠的“盤纏”，稱“買路錢”。

同時，在露天之處煮飯一盂、鴨蛋一粒，上插竹筷一雙，供奉于屍體頭邊，名叫“枕頭飯”；或供奉於屍體腳尾，稱“腳尾飯”。

屍前所列“枕頭飯”和燈火油均為不祥之物，俗有迷信巫術害人稱為“做寇”者，常以屍前燈火油（俗名“刺油”）為之。潑“刺油”與新婚夫妻，則認為可使其不和。見死人稱為“見刺”，不得進入人家新婚的洞房及生孩子的產房。

死人初氣絕，要把家中的貓縛起來，泉人認為貓如從屍上躍過，會發生“屍變”，即“炸屍”。

“開鬥書”、“報死”。

執事人等開具死者生死時日，請僧、道為其推算何時入殮，名叫“開鬥書”。

治喪之家在大門上掛上一塊白布，或于原貼紅聯處覆蓋白紙，通示周遭。分派執事人等向堂親姻戚報喪，給在外地或海外親人發訊，名曰“報死”。在外子女聞訊奔喪。

“報死”者足不可進入人家大門，在門外高聲喊叫，說完即索水漱口而回。漱口表示衤發除不祥。“報死”者常行路匆匆，故泉州人罵人行路匆忙者為“報死”。

向姻戚報喪，尤要慎重。我國古代多流行族外婚，同姓不婚，因此聯婚就成為加強部落、氏族、家族、各姓氏之間關係的極其重要的感情紐帶。故《禮記．昏義》在記述婚姻功能時，首先強調的就是“合二姓之好”。但聯婚的成果，常因一方的不幸去世而產生波折。在泉州，有的外家因懷疑女兒在夫家受虐待而死於非命（有的也確為事實），糾集人馬前往親家“吃人命”的事時有所聞。因此民間在為女性長輩舉辦喪事時，十分注意姻親關係，並形成了一些相應的習俗，這在新編的《安溪縣誌．風俗志》中有比較詳細的記載。

購備棺木、衣衾。

棺木有多種，價格懸殊甚大。上者以四塊杉木和頭尾二小塊製成，稱為“全成板”；下底為二塊合併的，稱“五合”；此外有“七合”，最下為薄木板釘成的“薄釘”。杉分永春杉、福州杉。上等棺木內底多加木板一塊，鑽七孔如七星排列，名為“七星枋”。

普通除夭折、惡疾、赤貧外，常欲停柩多時，尤其在泉州僑鄉，以前交通不便，通訊落後，等候海外親人來送葬，有的需停柩好幾個月，故棺木內部必須嚴密封閉，謂之“打桶”，亦稱“攻棺”。請工匠在棺木的夾縫處填塞桐油灰，並用紗布膠水粘貼夾縫，以免“漏風”（泄棺），即防止腐液從棺木夾縫處泄出。

衣衾方面，壽衣以“重”（件數）計，衣、褲分開計算，夾衣算兩重；少者七重，多者不等。皮服不能充用，死人之鞋亦不能用皮鞋。布被一條，稱“水被”。死者蓋面布一塊必不可少，泉人罵人不顧廉恥即以“前世沒蓋面布”為詞。至於生前備有“張老衣裳”者，則使用之。

裝殮。

棺木抬到，孝男到門前跪泣迎接。接著，孝男年長者要手提新購小水桶，領全家孝眷到附近公用井汲水，回時任繩子拖地，到家門口，取水一碗置於烘爐燒，供屍體洗浴之用，余水傾倒門外階前，稱“上水”。

有專門職業人員泉人稱為“雕虎”者，為屍體沐浴穿戴畢，扶起坐於廳中交椅上，由道士或僧人作法，祭肴定額十二碗，名叫“辭生祭”。“辭生”或曰“事生”，義為“事死如生”。泉州罵人吃飯之惡語“辭生”，源本此義。

死者足踏裝有穀物、銅錢之鬥，由道士或僧人幫其拿一些準備好的錢散發給子孫，名為“散手尾錢”。鬥中之銅錢分由孝眷各結帶一文於手，孝男用白帶，其他用青帶，名“帶手尾錢”。

所擇時刻已到，“雕虎”將屍體裝殮入棺，納以石灰、碎紙（泉名“紙腳”）。如夫妻尚存其一，草席須割留一半；同時，要用小紙人一個（泉人稱“代人”），納在棺內，以代活人，否則怕傷及活的配偶。裝殮時，凡生肖五行與死者相克者，即親如孝男，均應回避，以免犯“沖煞”。孕婦亦不得視人入殮，不得聽到棺木釘錠的聲音。

晉江一帶，屍體入棺除納以“紙腳”外，尚納以火灰。人死入殮前，親屬要向鄰居“乞火灰”（即討草木灰）。喪家的親人穿白衣白褲，“包頭白”（頭紮白布條），挨家挨戶去“乞討”。一到門口，就分紅線一條，意為向其討火灰，而後齊刷刷地跪下哭泣。鄰居女主人接受紅線，即掬火灰一堆，以瓦片盛之放在門口。喪家回頭時即沿門收集火灰，倒人竹籃裏，用足踏之，以為納棺之用。“乞火灰”的戶數依逝者穿的衣服件數而定，大多穿九件，那就要討九戶。由不同姓氏給灰，直到九個不同姓氏的女主人都給了，“乞火灰”才算結束。灰的多少沒有定例，一撮也行。

官紳大戶人家，裝殮時還請“觀殮官”觀殮。其義謂孝男慘遭大故，精神紛亂，恐禮節疏忽，故請有功名的人在場稽督。觀殮時，“觀殮官”公服排公案，孝男跪於案前，所有入殮之物，逐一列單，一人逐件唱過，“觀殮官”朱筆逐一點過，孝男件件唱有，然後由“觀殮官”批數句吉祥語于己于人單後，即告禮畢。此單放入棺內。

“送草”。

裝殮停當，蓋上棺蓋，釘上木錠。下錠時，子孫孝眷齊聲喊：“進！進！進！”聲震遐爾，以為進財之兆。

孝男、孝女等隨後將死者生前所用之藥瓶、藥爐、草席、碗筷等日常生活用品，送至路口、郊外或村外曠地焚化，俗稱“送草”，或叫“送腳尾”。從前，各鋪境“送草”之處均有定域，不得侵越；一旦侵越，即引起鋪境間糾紛。現時一般改在自家門前進行。

喪殮已畢，外戚婦女返家，必給糖，以為留有餘甜。回家時怕被鬼跟在後面，不得直接回家，路中要進入隨便佛廟燒香，以為鬼不敢進佛廟，就不會在跟了。

孝燈、轎魂、公婆號、過山轎。

專備圓形白底青字的桌上燈籠一對，稱“孝燈”。一邊寫姓，一邊寫“Ｘ代大父（或大母）”。舊時以男為准，有孫男者稱“四代”，有曾孫男者稱“五代”；今則男女平等，男孫、女孫、外孫一律計代。

死者列有私謚，俗稱“公婆號”。書寫其官爵、年壽、代數、“公婆號”于紅紙，稱“轎魂”。殮畢奠後，以紙轎送魂，轎稱“過山轎”。紙轎扶背後寫有“張三、李四”之類姓名，欲為死者喚使。

“收烏”。

諸事既畢，由道士作法，用桃枝蘸水遍灑室內外，撒鹽、米，以菜刀砍門限，俗稱“收烏”（或於守靈結束進行），意為祓凶驅邪。

（四）捧飯、拜烏

捧飯、散飯、烘爐火飯。

殮後，家屬每日三餐在靈前敬飯舉哀，叫“捧飯”。其日數以死者穿幾重壽衣而定，如七重則七日。到期“散飯”。“散飯”時，須給女兒之家米龜紅包、紅棗燈一對、裝熱炭烘爐一個，俗稱“烘爐火飯”。

拜烏。

七日內親友陸續到門“拜烏”。

親友向喪家送賻儀，俗稱“金銀錢”；為區別於將來發喪出葬時的賻儀，此時的“金銀錢”稱“烏銀”，數額一般較出葬時送的賻儀為少。

喪家請其他親友執事值日幫忙接待和陪拜。靈前鋪拜墊二重，上紅下白。吊客入門，幃內孝眷舉哀，陪者同客人至靈前。客人在拜墊上掀去紅墊的一角，露出白色，方為合禮。紅色為尊重客人，但紅色為喪家所忌，客人也必須尊重喪家，故有此禮。

吊客拜了一拜（過去拜以跪，後改為鞠躬），陪者不拜，意為恭辭；如客人再拜，陪者亦拜。拜畢起身，陪者高喊“謝步”或“謝拜”（對年高位尊者），孝男出幃免冠謝客。

吊客臨別，不辭而退，不得向喪主拜別，蓋吊乃凶事也。

閉靈。

七日已過，喪家大門緊閉，正門貼黑紙，旁貼白紙墨書“閉靈”二字，停柩等候擇日發喪做功德出葬。

（五）停柩

停柩。

自古以來，殯期長短不一，停柩亦久暫不等，少則數天，多則數年、數十年，甚至數百年。

古代停柩視死者地位尊卑，有過專門規定。《禮記．玉制》曰：“天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬。”但後人對此禮制並未認真遵行。

泉俗舊時停樞，“至有終身不葬或累世不葬，或子孫衰替忘夫處所，遂棄捐不葬者。悖禮傷義，無過於此。”如前留府埕明朝的七部棺，至抗戰勝利後才下葬，歷時三百餘年；留府埕王姓，也有一部棺停了近百年始葬，被視為陋習。故早在明代，惠安知縣葉春及即明令禁止，並採取對停樞逾年不葬者治罪的嚴厲措施。

解放後，停柩惡俗雖已基本消除，但暫停三天成為慣例，少數也有七天者。

柩一般停放在自家或祖厝大廳正中，置於“仙椅”（停柩之椅）上。若後輩、旁支，則停在廳的右邊。舊社會的妾，無權停柩。夭折、惡疾的，例不停柩，殮後即葬。

如死者屬高年或有地位的，子孫必於殮後停柩，晚上在棺旁鋪草守夜，謂之“守棺腳”，至少首尾三天。

停柩的原因有四：

一是事起倉促，臨時找地。雖有少數預作生壙的，但絕大多數必需死後才四出找尋墳地，花費時日。

二是子孫在外，等候奔喪。自古至今，泉人外出謀生者甚眾，至遠在海外，奔喪不易。

三是禮俗延屬，民風使然。長輩一死，如不停柩而盡速下葬，鄉里目為子孫不孝草草應付。迫於輿論，只好多方張羅，照例停柩，以塞眾口。

四是惑於風水，想擇佳穴。清．乾隆《晉江縣誌》雲：“再世不葬，恬然安之，曰以俟卜吉。”

漆棺。

停柩在堂，必須漆棺。泉州城內系入殮後方雇人漆棺，膝之厚薄視欲停放時間久暫及喪家經濟力量二定。石獅一帶有漆好的棺木出售。

先用麻布褙封口，再用豬血混桐油石灰漆上，再重重加漆，多者至數十遍。棺木外一般漆朱紅色，外裝金點；棺頭寫金字，男為“福”字，女為“壽”字，邊加蝙蝠等圖案裝飾；棺尾畫上香爐燭臺、童男童女持幡接引西方的圖案，也有寫上死者名銜的。

漆棺還有五彩繪畫花鳥人物以求美觀的。

寄柩。

客死他方運棺回籍待葬的，不得進屋（泉俗稱“進屍”，為凶事）。上者即在附近搭一間陋瓦屋或茅屋停柩，叫“濕厝”；一般寄柩于東門外東嶽山之李公祠或佟公總督祠，稱“寄祠”。

李公祠為泉州公共停放棺木或骨罐之處，所寄棺木、骨罐甚多。一供必須停柩又不得停於自家屋內者之用，二供客死泉州的異鄉人等候運棺回籍之用。有時事過境遷，子孫貧乏無力營葬，任棺木朽損，露屍見骨。每數十年，必有地方慈善人士出而為之義葬，清理李公祠，泉人稱為“清祠”。東嶽山上之公塚，如“萬善同歸”之義塚，即是此類。

（六）開吊

停柩一段時間，諸事就緒，擇日發喪開吊。

訃聞。

先期印發“訃帖”，遍告諸親友。“訃帖”有繁、簡兩種，過去均有專門職業人士辦理。

簡的由姻、世、誼、宗諸同人代告，其式：“ＸＸＸ令先尊（或令先慈）ＸＸ先生（或孺人）於Ｘ年Ｘ月Ｘ日Ｘ時仙逝，擇此Ｘ月Ｘ日安葬於Ｘ關外Ｘ山之麓，Ｘ刻啟靈，我同人忝屬摯交，務希於是日Ｘ時齊集Ｘ處，以便執紼，勿外是荷。”印於紅紙，稱“公啟片”。

繁的除“公啟片”外，尚有孝男孝孫署名的訃告、公吊帖、行述、哀啟等。還有的印上死者遺像、名人題唁的哀詞合訂一本，封面加名人題簽，形如線裝書，頗美觀。

訃聞上子孫如已故的，於名外加一黑框，以資區別。

護喪。

發喪必請一親族長輩名義上護理喪事，名曰“護喪”。如祖父（母）在而父（母）亡，必稱“奉祖父（母）命發喪”；父亡母在，則稱“奉慈命發喪”；父在母亡，父為“護喪”，不必另作聲明。

靈堂。

訃聞發出時，靈堂也已基本準備就緒。

把糊好之“紙厝”安放廳中，貼上死者名位，由道（僧）作法，名曰“安龕”。香案圍以白色加麻布桌面，名曰“靈桌”。喪幃以全匹白布為之，名曰“九條”。

大開中門，門懸橄欖形孝燈，門釘白紙錢。白紙錢亦稱“壽錢”，男釘門左上角，女釘右上角；所釘之釘，男以竹釘，女以木釘。

對門置一屏風，上貼“訃聞”全文，謂之“訃屏”。門旁貼“泣辭惠吊”四字。

木主。

泉州木主以側柏木為上等，他種木材為下，分為素色和雕金環龍兩種。素的以中間木紋形為山峰、峰多而正為貴。

填寫神主一般請紳士為之。“填主”字數有一定規紀，以“興、旺、衰、微”四字為商，字數除四餘一為“興”，餘二為“旺”，合于“興旺”為佳，否則犯忌。外書朝代、官爵、名謚，或×代大父（大母）；內書名諱、生卒年月日時。內字數合於“興”，外字數也合於“興”，內外兩“興”合一“旺”。

男年五十以上稱“考”，“考”者成也，已成事業也；女年五十以上稱“妣”，“妣”者媲也，克媲父美也。“考”、“妣”上得加一“顯”字。四十九歲內不得加“顯”，而稱“故”。男稱公府或府君；女有官爵按品級稱夫人、淑人等，無爵統稱孺人。

填時“神主”只寫“神王”，備出殯時“點主”之用。“填主”已畢，木主以紅布包紮，置於靈桌正中。喪家備甜雞蛋、面線、紅彩、糖為填主者添彩氣。

志銘、銘旌。

志銘亦稱“墓誌銘”，近代已無人使用了。

志銘請名人撰寫，分撰文、篆蓋、書丹三類。①作文章為“撰文”，內容主要為死者簡歷、行狀、功績，以及表示景仰思念之意，可長可短。②在銘蓋上題死者爵位、姓名，因多用篆字題寫，稱為“篆蓋”。③寫字的稱“書丹”。丹者先用朱筆題寫，以備刻字。

志銘質料石（一種水成岩）、磚兩種，過去磚石店有售。石的要刻字，過去以觀東巷“石室居”技術最精，已絕傳；磚的其形為二塊方形之磚，對合而成，直接用墨筆寫上。

志銘刻好、寫好，用油紙包裹，外插金花一對，前寫“光前”，後寫“裕後”，于葬時納入壙內。石刻志銘亦有於刻竣後未入壙前刷拓分送世交親戚者。

銘旌以紅布書寫死者官爵姓名，先複於棺上，出葬時待用。

送賻儀。

親友接到訃帖，視交情及資力，送喪家賻儀，豐儉不一。賻儀種類，現金、挽聯、“軸布”（布帛貼字）、冥鏹等。唯花圈為民國以後始用。冥鏹以色紙製成四串合一吊，名“吊錢”。

問喪。

公吊之前，親友陸續前往弔唁，謂之“問喪”，其禮式同“拜烏”。

公吊。

公吊日行公祭。

公祭有主祭、陪祭、司儀、獻香、獻帛、獻爵、讀祭文諸執事。儀式開始，各執事就位，祭品一一獻畢，高誦祭文。祭文常書寫於白紙或白布上，張掛於靈堂之右。

祭畢，喪家備酒席宴請公祭諸客，醉飽而去，意為“饗胙”。

（七）做功德

請僧道做法事超度亡魂，泉人俗稱“做功德”。超度一人名曰一“薦”。為死者本人“做功德”常要以先亡的長輩為主薦，名叫“薦頭”，以舊帶新，所以做一次“功德”，起碼二“薦”，多者數十薦。家中有死葬僑居地的華僑者，往往還同時舉行“引水魂”儀式，招引亡魂還歸故鄉，以完其葉落歸根之遺願。

“做功德”規模大小不等。最簡者名為“出山敬”，稍上為“對靈繳”（即一暝火光），繁者有午夜（即半日一夜）、一晝夜肅啟（即一晝二夜）及兩晝夜。最繁算旬，七日一旬，可三、五旬，最多至七旬（四十九日）。

糊紙厝。

“做功德”必糊有準備焚給亡魂居住的紙厝，一般仿照舊式大厝，近代亦有糊洋樓花園的，花麗者價值千金。這種紙厝不僅具有外表，即內部亦置有紙糊的小傢俱如床櫥椅桌諸陳設，以及各種日常生活用品、小尊奴婢、豬牛六畜等。紙厝兩旁各糊較大的男女紙俑二尊，分排左右，俗稱“桌頭女間”（“女間”合一字，即泉語“奴婢”）。近代還增加了紙糊的家電、轎車、飛機等。此外，還糊有金山銀山，以為冥中資用。

總之，死者生前享用的或希望能夠享用的東西，儘量送上，具有似人間契據的證件向神前備案焚付亡魂管業。

拜懺、牽樁。

設神壇，僧尼掛三世尊佛像（道士掛三清像），唪經拜懺。亡人名書於一靈幡上，由孝男持幡在神前隨儀禮拜。糊紙為轉蓬之狀，泉人稱為“樁”，下納一石臼，孝眷隨僧（道）作法時牽轉紙“樁”，名曰“牽樁”，意欲把亡魂從地獄中援挽出來。如死者為女性，因曾生育，迷信稱死後會進血污之獄，故還特加“拜血盆”的超度。

普施。

泉俗每年農曆七月舉行“盂蘭勝會”之普度，普度亦名普施，“做功德”也要普施，由僧（道）“坐座”設祭施食，佈施眾鬼。早時，還仿羅漢表演“獻鬧鈸”、疊桌“打桌頭城”，以效目蓮救母故事。後來，則直接請“嘉禮戲”（傀儡戲）演目蓮救母節目，或請打城戲演目蓮節目。

為使亡魂有錢使用，要燒冥鏹，動輒算“萬”——紙鏹一頁算一百。冥鏹數額以死者所屬生肖，屬某生肖該焚多少冥鏹，有一定標準。

跑特赦。

道士有“跑特赦”儀式，意為替亡靈向天上請准特赦令，持以急赴冥間宣佈。跑時步伐隊形交錯複雜，頗具舞蹈形式。

勸願。

“做功德”將完，為恐亡靈俗心未了，不忍辭世，還有“勸願”（亦稱“解願”）一節。僧（道）一邊作法，一邊曆舉古今之人無不有死，講故事，唱道情，詼諧百出，勸亡靈安心死去。閒人常喜圍觀，哄堂大笑，在悲哀氣氛中平添一點笑聲。

“功德”已畢，焚燒紙厝，翌日出殯。

（八）出殯

孝服。

從“做功德”開始，孝男、孝孫等就必須穿孝服；出殯時，死者的所有直系親屬則均須穿孝服。孝服形制，按與死者親疏遠近有所區別。

親屬帶孝，頭冠白布，泉俗稱為“頭白”。為示區別，孝男多一小塊青布，稱“青頭”；孝孫純白，稱“漂白”；外孫的“頭白”多一小塊紅布，一般不戴在頭上。

孝服，沒有“做功德”的以白布為之，“做功德”的外加麻服。腰間孝男纏麻帶，其他為苧麻帶。

孝男足穿草鞋，女兒則就布鞋加縫白布或青布，兒媳鞋後加紅布。外孫足穿便鞋。

泉州民間所用喪服，與《明會典》所載相同，分為五服：

一曰“斬衰”。死者之妻、子或長子已亡故長孫承重者，以至粗麻布為之，不縫下邊。

二曰“齊衰”。死者之夫、同胞兄弟、孫、胞侄、曾孫、玄孫，以稍細麻布（即苧麻）為之，縫下邊。

三曰“大功服”。死者之堂兄弟（即泉人所稱“隔腹兄弟”）、堂侄，以粗熟布為之。

　四曰“小功服”。死者之從堂兄弟（即泉人所稱“隔兩腹兄弟”）、堂侄孫，以稍粗熟布為之。

五曰“緦麻服”。死者之族兄弟（即泉人所稱“五服內堂兄弟”）、族侄，以稍細熟布為之。

宴棺夫。

出殯之前，先宴抬棺之棺夫，吃時孝男跪地，向棺夫叩首。意為因先人喪葬煩瀆諸人，先行道勞。

起棺。

時辰已屆，執紼的親友齊集。鞭炮和開路鼓吹響起，棺夫起棺出門，孝眷哭聲大震，跪地哭送。

舊社會的妾，出葬不得走正門。清·同治間，泉州市區鎮撫巷人、探花黃貽楫，其母為兩廣總督黃宗漢側室，死時貽楫未出身，出葬不得由正門，以後還是當作黃貽楫本人辭世，臥於其母棺上，方得由大門出。

送葬。

出殯行列的順序為：

（１）前導。原以橫彩一幅為前導，去時為藍色，回時為紅色；近改用紙牌寫某某人出殯或歸虞儀式。

（２）白色、紅色姓氏燈各一對。去時白燈在前，紅燈在後；歸時紅燈在前，白燈在後。

（３）靈幡和親友應酬之各種物品隨行。如喪軸多者，必抬喪軸隨行。有人沿途散發紙錢，過橋時放“金紙”，意為沿途向土地公、橋頭將軍買路而過。

（４）開道鼓樂，俗稱“大鼓吹”。

（５）銘旌。請武職官員騎馬後護，稱“督銘旌”。

（６）鼓樂。有十音、鈸鼓、洋樂之類。還有妝人隊伍，沿途邊歌邊舞，徐徐而進，自數陣至數十陣化裝表演，肅哀與“鬧熱”共存，悲喜難分，這也許是人們把高夀者去逝的喪事稱為“喜喪”所需要的一種特殊氛圍。把人生最大的悲事死亡和人生最大的喜事結婚，均視為“喜事”，並習慣把這兩件性質截然不同的事扯在一起，合稱“紅白喜事”，這確是中國民俗文化的一個獨特現象。

（７）魂轎二頂，一放死者像片，一放死者神主。魂轎泉州稱為“主亭”，通常為已出嫁女兒出份的。

（８）僧（道）沿道引魂。

（９）執紼親友行列行於棺前，即古挽“車而”（“車而”合一字）之意。擬祀後土、點主的紳士，或坐轎隨送葬行列而行，或逕往墓地等待。

（１０）棺木及孝眷。

棺木上複“棺罩”——《禮記》稱為“車青”（“車青”合一字），疏曰：“‘車青’（“車青”合一字），載柩之車，上複飾象宮室也。”泉州“棺罩”有布、紙兩種，布者系租用，紙者為女婿糊贈，到幕地葬後焚燒。

棺夫通常為八人，最多至三十二人，一人稱一車。棺夫途中要息肩休息時，不得停棺於人家門前，須停在公共場所如寺廟、廁所之前。

孝男等披麻帶孝，足穿草鞋，手持“孝杖”（以竹杆糊紙為之，孝男用白色，其他用藍色），扶“車而”（“車而”合一字）而行。孝男涕淚滿面，不得擦抹。

子孫眾多者，“棺罩”前頭設一紙龍頭，向前拉出兩塊白布條，孝眷挽布條而行，泉俗稱為“拔龍須”。“龍須”最前兩人為女婿或姪婿、孫婿，稱為“龍目”。

孝眷披麻帶孝，不得隨便進入別人房子。出殯行列非由大路而由小路進入鄉村住屋聚居地，要停鼓樂，孝眷脫下孝冠，才可經過。孝男對人行禮，必須免冠。否則為大不敬。

（１１）鼓樂一陣“棺後吹”。

（１２）靈棺經過時，有交情的人家於自家門口排香案，舉行路祭，孝男要叩謝並送其紅布一塊。

辭客。

行列既出城門，停棺于路，設拜墊，送葬客人一般到此向靈棺行禮後散歸，稱“辭客”。客人欲否送到墓地，視各人交情而定。

（九）下葬

土葬

棺木到達墓地，按擇定時刻入穴，納銘旌、志銘等於墓內，祭棺頭，複土，孝男以裾掬土一抔繞墓一周，檢留一小塊土地。

先祀後土。古代喪葬，下葬處要埋下“買地券”，標明墓地四至，寫上道教咒語，並於墓地樹石碑，上刻“土地神”（即土地公）三個大字。今此葬俗已演變為樹“後土”石碑。

如合葬雙壙，一人先死已“拾骸”，一人後死將以棺木葬者，已“拾骸”的不能用瓦罐（泉人稱“黃金”），要改用小型棺木為“骸棺”，兩個棺木合葬。所謂五行金克木，“黃金”與棺木相克也。

再由點主官“點主”。“點主”為泉州大戶人家喪葬時的要事，“點主官”請紳士擔任。“點主”時，孝男抱“木主”向東跪，“點主官”先用朱筆，舉向太陽（意為“指日高升”），“點主官”張口呼氣，孝男等皆張口呼氣（意為“取生人陽氣”），然後取銀朱或雞冠血（皆為“借陽氣”之意）在“木主”“王”字上頭下筆一點，點“王”為“主”，再蓋以墨筆（蓋墨筆的儀式同前）。紅筆點完即投棄，墨筆則長期保留。

泉州城內的“點主官”直接至墓地“點主”，點完即回。南門外深滬一帶，“點主官”要隨歸虞於行列中坐轎而回。安海的“點主官”，歸虞時要下轎步行。

安葬時，還有一個“送土”的風俗，就是在棺木下地穴後，親屬用手抓土或用衣角兜土圍繞墓穴走一圈，把土放在棺木的周圍，接著才在棺木的周圍填塞灰土（土拌石灰）。

用“灰土”把墓造好後，在墓後圍一道弧形的土岸，親屬手執“哭喪棒”（小木棒繞貼著綠白相間的紙條），插在土岸上。

禮畢，孝男奉神主升魂轎，至此“出山”畢。

火葬

春秋戰國時代起，我國一些民族已經有火葬習俗了。《列子》說：秦國的西面有義渠國，人死了，堆積柴火，把他燒化，柴煙上升，稱“登遐”，這樣做了，才為孝。《荀子》也載：一些民族的人民，不怕別的，就怕死後不給他燒化。

十世紀左右，明文記載火葬：山西地區地狹，當時民貧，最親近的人死了，也用火葬。東南地區也是如此，宋．周輝《清波雜誌》載：“浙右水鄉風俗，人死，雖富有力者，不辦蕞爾之土以安厝，亦致焚如。”

由於火葬習俗的蔓延，南宋．高宗．紹興二十七年（一一五七年）下過禁止火葬的詔書。但火葬既省錢，又不佔用土地，因此禁而不止，勸而不停。僅隔一年的紹興二十八年，高宗不得不又下詔：對貧下之家，並客旅遠方之人，若有死亡，火葬、土葬“姑從其便”。

泉州古代葬俗，以土葬為多，但早在宋代，火葬也極為普遍。南宋．嘉定十年至十二年（一二一七～一二一九年）、紹定五年至端平元年（一二三二～一二三四年）真德秀兩知泉州時，在其《勸孝文》中就指出：“貧屢之家，委之以火，積習歲久，視以為常。”他從儒家觀念出發，認為“火化傷恩”，勸導民間停止火葬，採用土葬。

實際上，火葬習俗在泉州從來沒有停止過，就在南宋時，不但僧尼、“貧者”為之，“泉州南外宗”皇裔亦為之；泉州郡治所在地有此現象，其他支邑也有。

一九七四年十一月間，晉江地區文管會、泉州海交館等單位聯合組成李贄研究組到南安考察，意外發現該縣城關莊美小隊於一九七三年在西峰寓舍埔（土名牛屎埔）火葬墓，其墓誌銘有“宋恭人蔡氏，卒於紹興三十一年（一一六一年）”等記載。

海交館考古工作者劉志成在考古工作中，發現宋·宗室趙汝育的夫人墓葬骨灰罐，該骨灰罐系埋於南宋．理宗．寶慶丁亥（一二二七年）九月。

明、清以來，火葬習俗衰退，惟僧尼和佛教徒為之，其他則罕見。所謂佛教徒，有五類：①“吃長菜”。即在家奉佛，長期茹齋。②“吃早齋”。即早餐不食葷。③“吃觀音齋”。即逢三、六、九月觀音生日，全月茹齋。④“吃三六九齋”。即每月逢三、六、九日吃齋。⑤“吃倒床齋”。即臥病臨終前數日才吃齋。

新中國成立後，治喪從簡，泉州市區在六十年代進行殯葬改革，改行火葬，其後逐步推廣。

（十）歸虞（返主）

落棺葬畢歸虞，泉俗稱“返主”。

將近家門，女眷捧紅米丸、面線、碗糕等，到本鋪與他鋪交界處哭接，稱“接主”。

孝男奉神主入家安置於廳上，酒菜祭祀，泉俗稱“安位”，既所謂“襯廟之禮”。

“安位”後喪家宴請送殯者，吃“安位桌”，亦稱“落（下）山桌”，即“饗胙”之意，吃完而散。

是日廳中原放棺木之處放鬥一個，插大秤一支，用以鎮邪。

“安位”後分給親鄰鹹飯，名曰“油飯”。泉州城內對同樣的鹹飯，生子喜事稱“邑飯”，喪葬“安位”稱“油飯”，不容混淆。所有分給親友之物，大約與收殮時相同而加豐些。

（十一）服喪

泉俗服喪，按其與死者親疏而有差別，共分為八種：

“斬衰”。

死者之妻、子或長子已亡故長孫承重者，須“禮盡三年”，實際只有二十四個月。孝男百日內不得剃發。未除服前新年不貼紅聯，帖水紅色或綠色聯，辭句亦與一般春聯異，作哀傷之詞，如“望雲思親”之類。

古代父、母喪亡稱“丁憂”，“丁憂”服喪期間，不得赴試，不得任官；已任官的，要辭職回鄉為父、母守制；如確因政局需要，經皇帝御批不准辭職而繼續留任的，稱“奪情”；其“丁憂”二十四個月，外加礻覃服三個月，計服喪二十七個月（不計閏月），才為除服。

“齊衰杖期”。

死者之夫，為妻服喪一年，稱“期年服”。

“齊衰不杖期”。

死者之同胞兄弟、孫、胞侄，服喪一年，稱“期年服”。

“齊衰五月”。

死者之曾孫，服喪五個月。

“齊衰三月”。

死者之玄孫，服喪三個月。

“大功”。

死者之堂兄弟（即泉人所稱“隔腹兄弟”）、堂侄，服喪九個月。

“小功”。

死者之從堂兄弟（即泉人所稱“隔兩腹兄弟”）、堂侄孫，服喪五個月。

“緦麻三月”。

死者之族兄弟（即泉人所稱“五服內堂兄弟”）、族侄，服喪三個月。

（十二）祭奠

葬後第三天，孝男、孝眷和親屬前往墓地探墓，在墓旁“後土”前和墓前分別祭奠。

　葬畢七天內，每日均要由女眷於早、午、昏三次奠祭死者之靈，啼哭哀念，早稱“捧茶”，午、昏稱“捧飯”。

死後至第十四日、四十九日（迷信認為死者七旬歸魂）、百日、周年，分別祭奠如儀，稱為“做十四日”、“做四十九日”、“做百日”、“做對年”。“做對年”古稱“小祥”。

三年（兩周年）除服前逢歲時節日，提前一日單獨祭奠，稱為“節仔”。逢農曆初一、十五，早上敬湯茶飯菜，由女眷哭祭，稱“孝初一、十五”，直至撤奠。

滿二十四個月（兩周年），亦祭奠如儀，稱為“做三年”（三年系首尾計算），古稱“大祥”。屆時除服從吉，門貼新紅聯，俗稱貼“三年聯”。如治喪期間沒“做功德”的，要在這時補做，否則認為孝道未盡，死者靈魂難以超升。

“做忌”：“做三年”除服後，每逢死者生日要做“娩忌”，即“生日忌”；卒日做“正忌”。一般人們比較重視“正忌”。女兒、外孫于“做忌”日歸甯，具金楮，分四祭品，稱“提金銀”，年年如此，有數十百年不斷者，俗語“三代外孫抱桌腳”。

泉人掃墓，多於清明節前後十天行之，叫“巡風水”或“眉墓”。屆時子孫以朱筆摹墓碑上紅字，獻紙錢，祭奠；因怕年久墓凐，還須陪土。另外，在春節、中元、冬至等歲時節日，也有祭奠之禮俗。

時代既遠，就不再“做忌”，歸於歲時節日一併祭之。對開基始祖，或置有祭產的，歷時雖久，因有生息，由各房子孫輪值“做忌”，全族饗胙，稱“當交輪”。其祭產資財眾多的，“當交輪”不但免貼，反有剩餘，子孫視為生財之道。

（十三）陰宅

風水

風水以住屋為陽宅，墳墓為陰宅。

屍體葬之高阜向陽之地，以免受濕受寒，亦合乎情理。但漢代以後，陰陽五行之說流行，風水堪輿之說遂起。泉州地處丘陵，山水眾多，地勢各異，宋、元以降，交通發達，地方富庶，風水迷信蔚為風氣。堪輿之術，以“天、地、人”三元相地，江西人尤精；又有以“天、地、人、時”四維為人相地的。

富者選擇墓地，甚為講究，有歷時數十年花錢甚多，請風水先生在家專門相地的，因此造成停柩多年。泉州諸山都有葬墓，取其山環水抱、地脈鬱結，點穴而葬。民間所傳的名穴，如東門外宋．梁克家的“五虎朝金獅”、明．江夏侯周德興的絕地“剪刀芙蓉”、西門外黃姓的“狗尿綏”等。至今荒山野穀間殘存的石人翁仲，即當年達官貴人的墓地。

擇墓地已定，向業主購買，稱為“給地”，過銀立契為據。年年給“山主”（原業主或該地鄉民）一些“墓米錢”，讓其代為照看墳墓。

泉州因墓地發生爭執是常事，稱“擋傷”。

明．陳懋仁《泉南雜誌》載：“雖以己地營葬，鄰家必嚴不相容。”

明．萬曆《泉州府志．風俗志》載：“風水之說，惑人尤深。郭璞《葬經》，遞相肄習，苟冀幸眠牛白鶴之祥。急者牙角交構，緩者遷延歲月。更有近山大姓，恃轄負嵎，凡遇人家葬墳，輒行阻止，得賂乃已，名曰‘索埔’。人家掃墳，群索祭物，名曰‘約餅’，更頑薄之至也。”

墓葬之後，如家中發生凶事，常歸咎於風水不佳，故有既葬而遷的。特別是，泉州有“拾骸”風俗，棺木埋葬若干年（一般須過七年），其子孫必開穴把骨骸拾出，用“煙結棉”包裹，納於瓦罐中，就原穴再葬；該瓦罐泉人稱為“黃金”。每逢潤月之年，除不得已外，一般不“拾骸”，不遷葬，不修理墳墓。

貧者無所謂風水，墓地叢集東門鳳凰山（俗稱東嶽山），不必“給地”。東嶽山成為公共墳地，唐時已有，宋、元且雜有外國人墳墓（參見下文《漏澤園》）。城內貧家或夭折小孩，也多葬於舊城牆下荒地，各城門外均有，俗稱“胡岸頭”。鄉間貧家，多就本鄉閑地葬之。

墓制

墓制代有規定。

明清時期，庶民墳墓最大不能超過方十八步。貧者開地為穴，不營壙。富者用磚壙、三合土壙，大小不一。近代殉葬冥器較少，擺冥器、納墓誌銘之處系在壙前，泉人稱為“壙志廳”，訛稱“孔子廳”。

墓壙有獨葬、合葬、群葬三種。合葬多為夫妻，築雙壙中隔以磚土；一人先卒先葬，後卒後葬的只要上面揭開複石，並不妨礙先葬的。群葬為全家葬在一起，泉州罕見。

不論獨葬、合葬，墓上複以土，或複以木板加灰土、石板加灰土。幕建築甚堅，一般人家也要“做灰”，即築之以灰，上者以三合土，堅固的至拌以糯米、糖汁，或以石築成，近代常用洋灰（水泥）者。

墓碑刻石為之，有長方形、半月形等，半月形墓碑他處罕見。有書官爵的，但通常只錄族望姓氏，如“ＸＸ（族望）Ｘ氏祖墳”、“ＸＸ（族望）先考（妣）ＸＸ（名字）Ｘ公（媽）佳城（之墓”、之墳、封塋）”。族望如吳姓稱“延陵”，王姓稱“開閩”等，流派甚多，名目各異，難以詳列。泉人以“封塋”為官紳墓的專稱，無職不得稱，不容混淆；其實“封”義為封固，本與官紳無涉，以訛傳訛而已。

墓前有石獅子、石欄杆分列左右，俗稱“墓腳墓手”，其大小規模以“繳”、“送”計算。墓旁立石碑，刻“後土”二字，俗稱“土地公碑”。官紳墓前列有刻明功名如“戊戍進士”之類的小石碑以代旗杆，俗稱“旗杆夾牌”。

漏澤園

俗稱義塚。早在北宋．崇寧二年（一一○三年），宋·徽宗就詔令各州、縣建置。《八閩通志．卷六十一．恤政》引《莆陽舊志》雲：“崇寧二年，詔令擇不毛之地為漏澤園，以掩骸此肉（指無主遺骸與腐屍）之暴露者。”

清．乾隆《安溪縣誌．卷一．城署》更明確指出，漏澤園的經費是“以常平錢置”。

有關泉州城區的漏澤園，據《晉江縣誌．卷六十八．附漏澤園義塚》載：“乾道五年（一一六九年），守韓仲通建。嘉定十二年（一二一九年），守真德秀撤而廣之。紹熙二年（一一九一年），守顏師魯築叢塚於東山永福寺後。守鄧驛複於四門城外增置叢塚。”

但此項記載存在一處錯誤：據《晉江縣誌．職官志》，韓仲通是于乾道元年（一一六五年）出任泉州知州，翌年離任，故其建漏澤園的時間不可能是乾道五年。

另據《八閩通志．恤政》載：“泉州府晉江縣，漏澤園，在府城東仁風門外三十六都。乾道元年（一一六五年），郡守韓仲通建。”故應以《八閩通志》記載較為準確。

明．萬曆年間（一五七三～一六二○年），東嶽山叢葬已頗可觀。明．陳懋仁《泉南雜誌》載：“泉之東門外有官山，周數裏，為貧家葬瓦棺處。葬如棋布，無著腳處。”明．王世懋《閩部疏》亦雲：“去城東北五裏，累累諸墳，本漏澤也，而名曰官山。”

清．道光《晉江縣誌．卷六十．人物志．仙釋．明．法果》載：“法果（明僧，晉江人），居東禪寺，遇清明，率其徒沿途拾露骸葬漏澤園。年九十後坐化。郡守熊尚初匾曰‘義僧’。”

（十四）異俗

引水魂

華僑客死南洋，除富人能運柩返國外，一般均就僑居地安葬。屍體雖不能正首丘，而靈魂必須回家，故泉州有“引水魂”之俗。